Hórus e Jesus! Simples semelhanças? Plágio? Qual seu entendimento sobre isso?

Hórus nasceu em 25 de dezembro de uma Virgem?

Jesus Cristo não é o único deus supostamente nascido de uma virgem em 25 de dezembro. Assim também era Hórus do Egito.

No livro Sois de Deus: "Krishna, Buda e Cristo revelado" da finada estudiosa-especialista em História e línguas antigas Acharya S/ M. (foto da capa do livro ao lado). Aparece uma discussão sobre a divindade solar egípcia Hórus, que teria nascido de uma virgem no "25 de dezembro" ou o solstício de inverno. Como exemplo de um escritor que faz essa afirmação, em The Story of Religious Controversy, Joseph McCabe, um sacerdote católico por muitos anos, escreve:

"... A virgindade nas deusas é uma questão relativa. O que quer que façamos do mito original... Ísis parece ter sido originalmente uma deusa virgem (ou, talvez, sem sexo), e no período posterior da religião egípcia, ela foi novamente considerada uma deusa virgem, exigindo uma abstinência muito rigorosa de seus devotos. É neste período, aparentemente, que o aniversário de Hórus foi celebrado anualmente, cerca de 25 de dezembro, nos templos. Como tanto Macrobius como o escritor cristão [da "Crônica Pascal"] dizem, uma figura de Hórus como um bebê foi colocada em uma manjedoura, em uma reconstrução cênica de um estábulo, e uma estátua de Ísis foi colocada ao lado. Horus era, em certo sentido, o Salvador da humanidade. Ele era o vingador contra os poderes da escuridão; Ele era a luz do mundo. Seu festival de nascimento era um verdadeiro Natal antes de Cristo."

 "O aniversário de Hórus foi celebrado anualmente, cerca de 25 de dezembro".

Aqui veremos a afirmação de que a mãe de Hórus, Ísis, era virgem  e que o antigo autor latino Macrobius (5º século EC ) e os compiladores de um texto chamado "Crônica Pascal" referem-se à celebração egípcia anual do nascimento de um bebê "colocado em uma manjedoura."

                           (O Chronicon Paschale)

O Chronicon Paschale, ou Chronicle Pascal, também conhecido como Crônica de Alexandria, é uma compilação iniciada no terceiro século e finalizada no século 7 EC, que procura estabelecer uma cronologia cristã de "criação" ao ano 628 CE, com foco na data da Páscoa.

Ao estabelecer a Páscoa, os autores cristãos naturalmente discutiram astronomia/astrologia, uma vez que tal é a base da celebração da primavera, um festival pré-cristão fundado no equinócio vernal, ou na primavera, quando o "sol de Deus" ressuscitou completamente da sua morte no inverno. Assim, a Páscoa é a ressurreição do sol.

No que diz respeito à Crônica Pascal, na Origem de Todos os Culto Religiosos  (237), o estudioso mítico francês Charles Francois Dupuis (1742-1809), professor do Collège de France, afirma:

... O autor da Crônica de Alexandria... expressa-se nas seguintes palavras: "Os egípcios consagraram até hoje o nascimento de uma virgem e a natividade de seu filho, que está exposto em um "berço" à adoração das pessoas. O rei Ptolomeu, perguntando o motivo desse costume, foi respondido que era um mistério, ensinado por um profeta respeitável a seus pais."

Os egípcios consagraram até hoje o nascimento de uma virgem e a natividade de seu filho, que está exposto em um" berço "para a adoração do povo".

Fornecendo outra tradução da passagem pertinente, o autor de Christian Mythology Unveiled  cita as "mais antigas crônicas de Alexandria", que "testemunham o seguinte":

"Até hoje, o Egito consagrou a gravidez de uma virgem e a natividade de seu filho, que anualmente apresentam em um berço, para a adoração do povo, e quando o rei Ptolomeu, trezentos e cinquenta anos antes da nossa era cristã, exigiu aos sacerdotes o significado desta cerimônia religiosa, eles disseram que era um mistério."

 Seguindo as pistas numerosas e consistentes, do livro Cristo no Egito: a conexão Horus-Jesus, da autora especialista em línguas antigas Acharya está inclusa 120 páginas sobre os assuntos do nascimento da virgem egípcia no solstício de inverno, fornecendo fontes primárias e as obras de autoridades altamente credenciadas de campos relevantes. 

Um manuscrito grego original desta passagem no Chronicon é o seguinte:

Εως νυν Αιγυπτιοι θεοποιουσιν Παρθενου λοχον και ΒρεΦος εν Φατνη τιθεντες προσκυνουσιν. Κ Κ Β Β Β τ τ τ Β Β

Precedendo esta discussão, o (s) autor (es) de Chronicon afirma que o profeta bíblico Jeremias estava no Egito (sete) séculos antes da era comum, onde ensinou a doutrina do salvador nascido da virgem em uma manjedoura, explicando assim sua presença numa pré- Religião  egípcia. Como sabemos, no entanto, o motivo da mãe virgem precede a doutrina bíblica e representa um conceito religioso e espiritual muito antigo.

       Macrobius (395-423 EC)

Confirmando as afirmações no Chronicon, o antigo escritor latino Macrobius (Saturnalia, I, XVIII: 10) também relatou a celebração anual "Natal" egípcia, especificando o tempo como solstício de inverno ou "25 de dezembro":

"... No solstício de inverno, o sol parece ser uma criança pequena, como a que os egípcios produzem de um santuário em um dia determinado, já que o dia está no menor e o deus é, portanto, mostrado como um bebê minúsculo."

Aqui podemos ver o significado preciso do tema do sol recém-nascido no solstício de inverno, um motivo que representa o alongamento dos dias após a época mais escura do ano. O egiptólogo Dr. Bojana Mojsov explica ainda mais o significado no Egito: "O símbolo do salvador-filho era o olho do sol nascido todos os anos no solstício de inverno."

"No solstício de inverno, o sol parece ser um filho pequeno, como o que os egípcios produzem de um santuário em um dia designado, já que o dia está no menor." Epiphanius (c. 310-403 EC).

No livro Cristo, no Egito,  aparece uma longa análise das obras do primeiro pai da Igreja, Epiphanius, incluindo a discussão sobre a celebração egípcia do solstício de inverno, que em Panarion adversus Haereses (51, 22.4-11) ele nomeia como "Crônia" e "Cicelia".

Intrigantemente, a conta de Epiphanius é censurada na edição grega Migne para remover as partes sobre a reverência do solstício de inverno de um bebê em uma manha nascida para uma virgem. Com dificuldade, pude encontrar a passagem original, sem censura grega em Cristo no Egito da autora Acharya s/ Pag. (84):

"Epiphanius discute o festival Kikellia ou solsticio de inverno como acontecendo na grande cidade egípcia de Alexandria "no chamado santuário da Virgem." Trilhar contra "aqueles que curiosamente presidem o culto dos ídolos" e que "em muitos lugares celebram enganosamente um festival muito grande na própria noite da Epifania" (51, 22.8), Epiphanius em seguida descreve esse festival como segue (51, 22.9 -10):

Primeiro, em Alexandria, no Coreum, como eles chamam; É um templo muito grande, o santuário de Core. Eles permanecem acordados a noite cantando hinos para o ídolo com um acompanhamento de flauta. E quando eles concluíram seus guarda-torres de vigília noturna descem para um santuário subterrâneo após o galo... e tragam uma imagem de madeira que está sentada nua uma ninhada. Tem um sinal da cruz embutida com ouro na testa, dois outros sinais desse tipo, [um] em cada mão, e outros dois sinais, [um] na verdade [em cada um] seus dois joelhos - no total cinco sinais com um ouro à impressionar. E eles carregam a imagem em si mesmo sete vezes ao redor do santuário mais íntimo com flautas, panderas e hinos, realizar um banquete e levá-lo de volta ao seu lugar subterrâneo. E quando você pergunta o que esse mistério significa, eles respondem que hoje, a esta hora, Core, isto é, 

"Essa imagem sagrada no Egito constitui o filho divino da santa mãe virgem dentro do paganismo".

Aqui encontramos um ícone sagrado pagão com uma cruz em sua testa, como a feita pelos sacerdotes católicos nas cabeças dos adoradores cristãos. Podemos também descobrimos que esta imagem sagrada constitui o filho divino da mãe virgem sagrada dentro do paganismo! Esta mãe virgem pagã foi denominada Core ou Kore, que significa "donzela", como outro nome para a deusa da natureza grega Perséfone, que desce a cada ano para o submundo, para retornar na primavera, trazendo a vida de volta com ela.

                    (O nascimento virginal em Petra)

Este mesmo evento da deusa virgem pagã que  deu origem ao filho divino foi celebrado também pelos árabes no antigo sítio de Petra, na Jordânia, como também relatado por Epiphanius (51, 22.11):

Isso também acontece na cidade de Petra, no templo idólatra lá. (Petra é a capital da Arábia, o Edom bíblico). Elogiam a virgem com hinos na língua árabe e chamam ela de Chaamu - isto é, Core ou virgem-em árabe. E a criança que nasceu dela, eles chamam Dusares, isto é, "único filho do Senhor". E isso também é feito naquela noite na cidade de Elusa, como está lá em Petra, e em Alexandria.

Quanto à conta de Epiphanius, em um capítulo intitulado "O nascimento da Virgem", Joseph Campbell escreve:

Aprendemos do santo do século IV e do clérigo Epiphanius (cerca de 315-402), por exemplo, de um festival anual observado em Alexandria em 6 de janeiro, data atribuída à Epifania e (originalmente) a Natividade de Cristo e a seu batismo também. A ocasião pagã foi em celebração do nascimento do ano, deus Aion para a deusa virgem Kore, uma transformação helenizada de Ísis.

 Em diversos lugares, a data de 6 de janeiro foi um dos vários festivais de solstício de inverno na antiguidade, igualmente celebrada pela Igreja Ortodoxa como o "aniversário" de Cristo. Como podemos ver, o estimado mitologista Campbell compreendeu que esta celebração de "Natal" é anterior ao cristianismo e gira em torno do nascimento virgem do "Deus do ano". Este "único filho do Senhor" Aeo ou Aion também é um "deus leve" e é identificado com o deus grego Dioniso  e outras deidades solares. Além disso, aqui vemos a identificação desta virgem com a deusa Isis, cujo filho é Hórus. (Para mais informações e citações, Plutarco 46-120 EC).

No que diz respeito a Hórus, em particular, como "deus da luz", deve-se notar que ele foi sincretizado com frequência com o deus do sol Rá como "Rá-Horakhty" ou "Hórus dos Dois Horizontes", representando o sol nascente e apenado. Este "Hórus O Filho" também era conhecido pelos gregos como Harpocrates. Nesta forma, Hórus nasce diariamente, incluindo e especialmente no solstício de inverno.

"Sobre o tempo do solstício de inverno, Ísis  deu à luz Harpocrates, imperfeito e prematuro."

A este respeito, aprendemos com um dos historiadores mais famosos do primeiro século, Plutarco, que Hórus O Filho/Harpocrates "nasceu sobre o solstício de inverno, inacabado e infantil..." (Isis e Osiris  (65, 387C), Babbitt, 153) O grego original de Plurarch é o seguinte:

τίκτεσθαι δ ὲ ὸ Ἁ Ἁ ὸ ὸ ι ι ι ι ι ι ι ι ι ι

Nessa mesma passagem, aprendemos ainda mais de Plutarco que os egípcios "observam o festival de seu nascimento infantil após o equinócio natural". Este motivo mítico dos dois nascimentos de Hórus nestes tempos do solstício de inverno e do equinócio vernal faz sentido quando se considera que estamos discutindo a natureza e as divindades solares. O significado astroteológico  desses dois "nascimentos" solares conota a luz crescente após o solstício e o triunfo final do dia durante a noite no equinócio vernal, após o que os dias começam a se tornar mais longos do que a noite.

                        (Hieróglifo)

Outras indicações da observação egípcia do solstício de inverno podem ser encontradas em hieróglifos, como o egiptólogo Dr. Heinrich Brugsch explica, os egípcios não só registraram e veneraram abundantemente o tempo do solstício de inverno, eles também criaram uma série de hieróglifos para descrevê-lo, incluindo a imagem das irmãs da deusa Ísis e Nephthys, com o disco solar flutuando acima de suas mãos sobre um ankh vitalício - a cruz egípcia em manobra - à medida que os raios do sol se estendem até o símbolo da cruz.

Ísis e Nephthys segurando o bebê sol 
sobre o Ankh vida, 
representando o solstício de inverno.

Esta imagem do sol entre Ísis e Nephthys, que às vezes é retratada sem o ankh, é descrita em uma inscrição em Edfu sobre Ptolomeu VII (fl. 145 AEC?) E aplicado ao solstício de inverno, traduzido como: "O sol está saindo do céu-oceano nas mãos dos irmãos Ísis e Nephthys." Esta imagem parece muito com o nascimento do sol, o que é sensível, uma vez mais, Hórus O Filho ou Harpocrates, o sol da manhã, nasceu todos os  dias, inclusive no solstício de inverno.

"Hórus o filho, o sol da manhã, nasceu  todos os  dias, inclusive no solstício de inverno."

Há muitos outros artefatos no Egito que demonstram a associação de Hórus com o solstício de inverno, incluindo seus templos alinhados ao sol nascente naquele momento do ano. De fato, os dados de Hórus/inverno-solstício são tão extensivos que à Autora perita em línguas antigas  e clássicas Acharya S/ fui obrigada a incluir em acréscimos um capítulo de 40 páginas em Cristo no Egito  intitulado "Nascido em 25 de dezembro".

                     (A Festa de Sokar)

No solstício de inverno também aparece uma discussão sobre a festa do deus egípcio Sokar ou Seker, sincretizada com Osíris e Hórus, aparecendo como o sol recém-nascido em forma de falcão ou falco, um  símbolo solar porque, O pássaro voa mais alto no céu. Como Osíris, Sokar é considerado uma forma do deus do sol enquanto ele passa pelo submundo, para nascer como Hórus no início. Como tal, ele é representado como um deus trino Ptah-Sokar-Osíris, que está presente no nascimento do bebê  Sokar durante o solstício de inverno.

(Deus (s) egípcio (s) Ptah-Osiris-Sokar se aproxima do sol do bebê Sokar no solstício de inverno)

No Egito, o festival do bebê sol deus Sokar ocorre em 26 Khoiak, correspondente  a 22 de dezembro.

O festival de Sokar ocorre em 26 Khoiak, como relacionado no Calendário de Hathor em Dendera, correspondente na virada da era comum até 22 de dezembro. O ritual de longa data de Sokar que está sendo levado a cabo do templo neste dia em uma "arca" se assemelha bastante ao comentário de Epiphanius, a Crônica Pascal e Macrobius sobre os egípcios que trazem o bebê sol nascido de uma virgem no solstício de inverno.

Esta celebração egípcia "Natal" - novamente, denominada por Epiphanius, a "Kikellia" - também foi chamada de "Ritos de Ísis" e foi afirmada em outros lugares para começar alguns dias antes do dia 25 de dezembro, como o "verdadeiro" solstício de 21 ou 22, correspondente ao festival Sokar.
                                   
                                              (O Sol Reborn de 3.400 Anos)

Sokar/Seker como o "sol renascido" foi concebido pelo menos 3.400 anos atrás, como relatado pelo famoso astrônomo Dr. Gerald Hawkins:

No túmulo de Kherouef, cerca de 1400 AEC, diz: "As portas do submundo estão abertas, O Sokaris, o sol no céu. O renascido, você é visto brilhante no horizonte e você devolve o Egito sua beleza cada vez que o céu está perfurado com raios..."

Em relação à "festa de Sokar", Amanda-Alice Maravelia afirma:

"O festival de Sokar foi celebrado com uma pompa considerável, provavelmente rivalizando com o festival de Opet, foi a continuidade do culto do rei divino ligado à ressurreição do deus." Além disso, foi alegado que Osíris morreu durante a festa de Sokar, ou seja, em torno do solstício de inverno.

O festival estava ligado ao solstício de inverno, com o "solinho",  como os egípcios o chamavam naquele momento.

Sobre esta festa, o Egiptólogo John Gardner Wilkinson observa:

"No festival do deus, sua casca foi carregada em procissão solene em torno das paredes do templo de Sokaris... O festival estava conectado com o solstício de inverno, com o "sol pequeno", como os egípcios o chamavam naquele momento. No período Ptolomaico, caiu na manhã do dia 26 de Khoiak (22 de dezembro), enquanto em tempos anteriores parece ter sido realizada à noite..."

Brugsch também discute o festival de Sokar, que foi realizado no dia 26 de Koiak, equivalente a 22 de dezembro no calendário juliano e 25 de dezembro no calendário de Eudoxus (410 / 408-355/347 AEC). No templo de Dendera, diz Brugsch, encontramos uma descrição do 26 de Koiak - 22 de dezembro, também no calendário alexandrino - como representando o dia do solstício de inverno e do "Aumento de Osíris como sol e lua."

22 de dezembro (26 Koiak)  representa  o dia do solstício de inverno e do Aumento de Osíris como o sol e a lua.

Além disso, como Hórus, um dos principais papéis de Sokar é o dos Osíris ressuscitados; Daí, o sol do bebê como um falcão emerge no solstício de inverno como Osíris ressuscitada. Assim, podemos afirmar mais uma vez que o deus do sol egípcio morre e renasce no solstício de inverno, exatamente como encontramos em outras culturas. 

                   (Outras celebrações do solstício)

As celebrações de solstício de inverno eram tão importantes que às vezes excediam um ou dois dias do solstício real no calendário gregoriano, ou seja, 21 ou 22 de dezembro. As celebrações do solstício, portanto, não caem necessariamente no tempo tradicional do solstício - "solstício" que significa "o sol permanece imóvel" - mas pode ocorrer até vários dias antes ou depois, como é exemplificado pela celebração romana de Saturnalia, que começou em 17 de dezembro e terminou no dia 23.

No Calendário Astroteológico, todo o mês de dezembro, juntamente com algumas semanas antes e depois, foi preenchido com celebrações de inverno de deidades sol e luz em culturas a nível mundial. Abaixo eu encontrei o calendário astroteológico em inglês convertido ás datas deste calendário egípcio itinerante para quando essas festividades teriam ocorrido no ano 1 EC.

Como podemos ver, ao redor do ano 1 EC, a morte e ressurreição de Osíris foram alinhadas no calendário egípcio errante para o solstício de inverno, quando também ocorreu o nascimento de Sokar. Ambos os deuses são sincretizados com Hórus.

(O Sol Nascido da Virgem Celestial)

Um dos significados por trás do mito da deidade solar nascida de virgem é a madrugada primordial que dá origem ao novo sol, enquanto também foi dito que a lua refletindo os raios do sol também deu à luz a entidade solar. Outra conotação é a constelação de Virgem, nos tempos ptolomaicos identificados com Ísis: "De acordo com [Pseudo-] Eratosthenes, a Virgem celestial deveria ser Ísis, ou seja, o símbolo do ano de retorno.

Em um texto chamado The Katasterismoi  ou Catasterismi, "Pseudo-Eratóstenes" inclui um ensaio sobre a constelação de Virgem chamado Παρθένος ou "Parthenos", uma palavra grega geralmente atrelada a "virgem". De acordo com este texto, que data dos séculos II/EC, mas pretende ser um epítome dos escritos (perdidos) do astrônomo grego Eratosthenes (276-194 AEC), Ísis aparece entre outras deidades representadas por essa figura virginal:

Hesíodo na Theogony diz que esta figura é Dike, a filha de Zeus [Dios] e Themis... Alguns dizem que é Demeter por causa do feixe de grãos que ela segura, outros dizem que é Ísis, outros Atagartis, outros Tyche... e, por essa razão, a representam sem cabeça.

Esta palavra grega parthenos  costumava descrever essas várias deusas, incluindo Ísis, é o termo idêntico  pelo qual a mãe de Jesus, Maria, é chamada de décadas a séculos mais tarde (Mateus 1:23 e Lucas 1:27). Também como Ísis, Mary também se chama virgo, na Bíblia da Vulgata Latina de Jerônimo. Na antiguidade, portanto, tanto em hieróglifos egípcios quanto em textos gregos, Ísis é denominada "Grande Virgem".

O motivo da mãe virgem  antecede o cristianismo por milhares de anos gira em torno da Deusa, reproduzindo o universo com partenogenética. Este motivo de partenogênese foi aplicado ao alter ego muito antigo de Ísis, Neith, possivelmente há 7.000 ou mais anos atrás. (Para mais informações sobre a deusa da mãe virgem egípcia, veja o capítulo "A Virgem Isis-Mery " em Cristo no Egito).

Explicando o tema astroteológico sobre Ísis e seu bebê, o Historiador Conde Volney observa:

"É o sol que, sob o nome de Hórus, nasceu, como seu deus [cristão], no solstício de inverno, nos braços da virgem celestial, e que passou uma infância de obscuridade, indigência e desejo, respondendo à estação de frio e geada."

Quanto à natureza astroteológica da história do evangelho, incluindo o nascimento virgem, o famoso teólogo cristão e santo Alberto Magno, ou Albert o Grande (1193? -1280) alegadamente declararam:

"Nós sabemos que o signo da Virgem celestial veio ao horizonte no momento em que estabelecemos o nascimento de nosso Senhor Jesus Cristo. Todos os mistérios da encarnação de nosso Salvador Cristo e todas as circunstâncias de sua vida maravilhosa, de sua concepção à sua ascensão, devem ser traçados nas constelações, e são imaginados nas estrelas. O signo da Virgem celestial chegou ao horizonte no momento em que estabelecemos o nascimento de nosso Senhor Jesus Cristo."

Como Alberto Magno reconheceu, o motivo virgem nascimento é astroteológico, referindo-se a hora da meia-noite, 25 de dezembro, quando a constelação de Virgem sobe no horizonte. 

Assunção da Virgem, comemorada no Catolicismo em 15 de agosto, representa o brilho do sol de verão que mostra a Virgem Maria na atividade, comemorado em 08 de setembro ^th, ocorre quando a constelação é visível novamente. Tal é o que esses motivos e feriados "cristãos" representam, como obviamente foi conhecido pelo mais erudito do clero católico. Portanto, a virgem que conceberá e produzirá é Virgo, e seu filho é o sol.

O motivo mítico do deus do sol nascido no solstício de inverno de uma virgem precede a era comum por muitos séculos.

O motivo mítico do deus do sol nascido no solstício de inverno de uma virgem precede a era comum por muitos séculos. Como demonstrado aqui, sua presença nos mitos de Sokar, uma forma de Osíris e Hórus, remonta a mais de 3.000 anos. O mesmo motivo foi celebrado como aplicado a Aion, Hórus e outras deidades virgens nascer do sol ao redor do globo por milênios.

                   (ÍSIS É UMA MÃE VIRGEM!!!)

Este artigo eu forneço os antigos testemunhos e fontes primárias para a afirmação de que Ísis, a mãe do deus egípcio Hórus, foi, e é considerada entre estudiosos acadêmicos como uma virgem muito antes do suposto Jesus brilhar nos "olhos de seu pai".

Em primeiro lugar, deve notar-se que a questão das mães virgens pré-cristãs e não-cristãs não está apenas bem estabelecida, mas também tem seu próprio campo de estudos acadêmicos relacionados aos chamados "parthenos" em grego. De fato, numerosas deusas e outras figuras - incluindo deuses como Zeus, de todos os personagens - foram consideradas "parthenos" ou virgens, apesar de terem ou não derriço's uma vez, duas vezes ou uma infinita quantidade de vezes. Incluído nestas mães virgens são vários no texto indiano antigo o Mahabharata. O nascimento virginal em si é chamado de "partenogênese" dentro da acadêmia.

Em consideração a esses fatos, seria surpreendente para uma das deusas mais populares do Império Romano e, em todos os tempos, não ser classificado nesta categoria parthenos. Como se verifica, seremos no mínimo imprudentes e absolutamente não educacionais se afirmamos que Ísis não era virgem, como muitos fizeram e ainda fazem na internet e em outros lugares.

O fato da virgindade perpétua de Ísis é demonstrado no ZG Sourcebook, onde a informação é cuidadosamente citada. É repetido aqui para a facilidade da referência do leitor.

PROVAS QUE ÍSIS ERA UMA MÃE VIRGEM, DE FONTES PRIMÁRIAS E OS TRABALHOS DE AUTORIDADES ALTAMENTE CREDENCIAIS!

A virgindade da mãe de Hórus, Ísis, foi disputada, porque em um mito ela é retratada como impregnada com o falo cortado de Osíris. Nas representações da impregnação de Ísis, a deusa concebe Hórus "enquanto ela vibrava sob a forma de um falcão sobre o cadáver de seu marido morto". Em uma imagem do túmulo de Ramesses VI, Hórus nasceu do cadáver de Osíris sem que Ísis fosse a mesma - veja na foto. Em outra tradição, Hórus é concebido quando a água do Nilo - identificada como Osíris - transborda os bancos do rio, que são equiparados a Ísis. O "falo" neste último caso é a "estrela afiada Sothis" ou Sirius, cuja ascensão sinalizou a inundação do Nilo. Assim, ao discutir esses mitos, não estamos lidando com "pessoas reais" que têm partes do corpo. 

"Osíris... gerando um filho por Ísis, que paira sobre ele na forma de um falcão". 
(Budge, No Futuro da Vida: Religião egípcia, Pág-80). 

Como é frequentemente o caso com figuras míticas, apesar da forma como ela é impregnada, Ísis permaneceu a "Grande Virgem", como é chamada em vários escritos egípcios pré-cristãos. Conforme afirmado pelo egiptólogo Dr. Reginald E. Witt, Em Isis no mundo antigo:

A deusa egípcia que era igualmente "a Grande Virgem" (hwnt) e "Mãe do Deus" foi objeto do mesmo louvor concedido a seu sucessor [Maria, Virgem Mãe de Jesus].

Uma das inscrições que chama Ísis a "Grande Virgem" aparece no templo de Sethi I em Abydos, datado do século 13 AEC. Conforme afirmado pelo professor do Antigo Testamento e da Teologia Católica na Universidade de Bonn Dr. G. Johannes Botterweck, no Dicionário Teológico do Antigo Testamento :

...Os textos da pirâmide falam de "a grande virgem" (hwn.t wr.t) três vezes (682c, 728a, 2002a...); Ela é anônima, aparece como a protetora do rei e é explicitamente chamada sua mãe uma vez (809c). É interessante que Ísis é destinatária como hwn.t em um oráculo sarcófago que lida com a gravidez misteriosa. Em um texto no Templo de Abydos de Seti I, a própria Ísis declara: "Eu sou a grande virgem".

                                                  (Ísis é a "Grande Virgem" no Templo de Seti I)

Note-se que o rei ou o faraó, cuja mãe é chamada de "a grande virgem", é também o Hórus vivo; Daí, sua grande mãe virgem seria Ísis.

Além disso, no templo de Neith e Ísis, em Sais, havia uma antiga inscrição que representava o nascimento virginal do sol:

O presente e o futuro e o passado, eu sou. Minha roupa íntima ninguém descobriu. O fruto que tirei, o sol surgiu.

Como Dr. Botterweck também escreve:

No período tardio [712-332 AEC], em particular, as deusas são frequentemente chamadas de "virgens (bonitas)", especialmente Hathor, Ísis e Nephthys.

 Durante o período greco-romano, Ísis foi equiparada à constelação de Virgem, você pode encontrar tal relação a Virgem Ísis no livro Cristo no Egito, a identificação de Ísis com a Virgem é feita em um antigo texto grego chamado The Katasterismoi, ou Catasterismi, alegadamente escrito pelo astrônomo Eratóstenes (276-194 AEC), que foi por mais de 50 anos o bibliotecário-chefe da enorme Biblioteca de Alexandria. Embora o original deste texto tenha sido perdido, um "epítome" creditado a Eratosthenes nos tempos antigos foi atribuído pelos estudiosos modernos a um "Pseudo-Eratosthenes" anônimos do 1º ao 2º século EC.

Neste livro, cujo título traduz-se como "Colocação entre as estrelas", aparecem discussões dos sinais do zodíaco. Em seu ensaio sobre o signo zodiacal de Virgo (cap. 9), sob o título de "Parthenos", o autor inclui a deusa Ísis, entre outros, como Demeter, Atagartis e Tyche, conforme identificado e como a constelação de Virgem. Em Star Myths dos gregos e romanos, o Dr. Theony Condos traduz a passagem pertinente do capítulo "Virgem" de Pseud-Eratósthenes, assim:

Hesíodo na Theogony diz que esta figura é Dike, a filha de Zeus [Dios] e Themis... Alguns dizem que é Demeter por causa do feixe de grãos que ela segura, outros dizem que é Ísis, outros Atagartis, outros Tyche...

(Para mais informações, incluindo o grego original, onde o deus-pai Zeus é chamado de Deus , que significa o "Divino" ou "Deus", estude Cristo no Egito, Pág - 156).

Além disso, existe no Metropolitan Museum of Art, em Nova York, uma antiga pedra de anel cornalina do período imperial (1º a 2º centavos EC) que é uma "adaptação" de um artefato grego do século IV AEC. A pedra do anel possui uma imagem do deus híbrido greco-egípcio Serápis-Hades e Ísis de pé diante dele segurando uma "orelha de trigo e o sistrum."

 A inscrição grega diz:

A frase é traduzida como "A Senhora Ísis, Imaculada", a última palavra do verbo grego agneuw, que significa "ser puro ou casto".

                         

Além disso, de acordo com um dos primeiros pais da Igreja Epiphanius (310-403), a mãe virgem do deus Aion - também considerada como Hórus - o tirou da manhã a cada ano. Esta conta é verificada anteriormente pelo pai da Igreja, Hippolytus (p. 236), que, ao discutir os vários mistérios pagãos (Refutação de todas as heresias, 8.45), levanta a ideia de um "espírito virgem" e observa: "Pois ela é virgem da qual está com a criança e concebe e tem um filho, que não é psíquico, não corporalmente, mas um Aion abençoado de Aions."

O egiptólogo Dr. Bojana Mojsov conclui:

À medida que a figura redentora do deus egípcio [Osíris] se aproximava do mundo antigo, Ísis passou a ser adorada como Virgem Primordial e seu filho como Salvador do Mundo.

Bojana também diz:

O culto de Ísis e Hórus-A-Criança foi especialmente popular. Centenas de estatuetas de bronze de Ísis que amamentam seu bebê encontrado em templos e famílias se tornaram modelos para as figuras cristãs da Virgem e da criança. Constantemente, a história de Osíris se espalhou além do Egito e arond o Mediterrâneo inteiro.

Como podemos ver, apesar de sua maneira de impregnação, Ísis é claramente uma mãe virgem, considerada como tal, começando muitos séculos antes da era comum e continuando bem nela.

Para muito mais sobre este assunto, leia o livro Cristo no Egito: a conexão Hórus-Jesus, p. 120-197. De Bônus veja também este post de um fórum acadêmico nos EUA com a imagem do templo de Seti I mostrando os hieróglifos chamando Ísis de "virgem".

                    (A Estrela no Oriente e Três Reis)

"A chegada de Osíris foi anunciada por Three Wise Men: as três estrelas Mintaka, Anilam e Alnitak no cinturão de Orion, que apontam diretamente para a estrela de Osíris no leste, Sirius (Sothis), significador de seu nascimento."

Barbara Walker, a enciclopédia das mulheres dos mitos e dos segredos  (749).

"Então, este foi o prenúncio da inundação anual do Nilo através de sua aparência com o sol nascente no momento em que a inundação deveria começar. A estrela brilhante, portanto, naturalmente se tornaria, juntamente com a constelação conjunta de Orion, o sinal e símbolo de uma nova vegetação que o ano em que o começo iria infalivelmente trazê-lo."

Dr. John Gwyn Griffiths, As Origens de Osíris e Seu Culto  (157).

Muito foi feito do relato evangélico da "estrela a leste" seguido por "homens sábios" de longe, afirmou ter anunciado o nascimento do salvador recém-nascido do mundo. Ao longo dos séculos, várias teorias supostamente científicas foram apresentadas sobre este pretendido fenômeno que acaba por ser tudo por nada, porque este tema se revela como um antigo motivo mítico. Este fato é demonstrado usando fontes primárias antigas e as opiniões de especialistas qualificados. 

Na verdade, muitos deuses antigos, reis e heróis foram ditos ter nascido sob uma "estrela brilhante" ou algum outro tipo de sinal celestial, indicando também a sua grandeza e seu papel como "salvador". Apesar dos protestos em contrário, este tema celestial é, obviamente , de natureza astrológica e astroteológica, que remonta a séculos a milênios antes da era comum. Na verdade, como tantas outras  correspondências religiosas e mitológicas, a "estrela brilhante" e os "três reis" representam motivos que precedem o cristianismo e são encontrados dentro da religião egípcia, simbolizando a estrela Sirius as bem como as da constelação chamada Orion, juntamente com seu relacionamento com as deidades egípcias Osíris, Ísis e Hórus.

Na história do evangelho, o nascimento de Jesus é sinalizado por uma estrela brilhante e uma visita de homens sábios ou magos, como eles são chamados no Novo Testamento, representando os  astrólogos  persas seguindo a estrela. Apesar do brilho e da evidência estelares, esse rastreamento aparentemente não era um ato simples, já que esses "homens sábios" são retratados, no entanto, ficando irremediavelmente perdido, e devem pedir ajuda  ao rei Herodes, o inimigo de Cristo. (Mateus 2:1-10) No que diz respeito a este perícope, o Dr. James Orr observa: "Pode-se inferir de (Mateus 2:10) que, de alguma forma, os sábios perderam de vista a estrela". ¹ (Mateus 2:10 afirma: "Quando viram a estrela, eles se alegraram exageradamente com grande alegria".)

Herodes aponta os homens sábios na direção certa, mas ele também se torna tão evidente incomodou que, em vez de seguir suas próprias instruções para encontrar Jesus, ele precisa matar todas as crianças na aldeia, um ato hediondo que não pode ser encontrado em nenhum lugar da história e seria bastante deplorável para o Deus todo poderoso- Jesus para permitir, em salvar seu próprio pescoço. Em qualquer caso, embora nos evangelhos esses magos não sejam numerados, seus presentes são contados como três, e ao longo dos séculos a tradição os estabeleceu às três também. Por isso, o conto familiar é que o nascimento de Jesus foi acompanhado por uma "estrela no Oriente" e "três homens sábios". Esses três homens sábios também foram ditos "reis", como na popular música de Natal, "Nós Três Reis". 

Em certo ponto, os três reis receberam nomes, Caspar, Melchior e Balthasar, e continuaram os mitos. Por coincidência, existem três estrelas muito conspícuas no "cinto" da constelação de Orion  que também são chamados de "Três Reis". Além disso, como filósofo francês Simone Weil  (1909-1943), mesmo ele sendo cristão, observou: 

"Os cristãos chamaram as três estrelas de Orion Magi", revelando o conhecimento esotérico da astroteologia cristã, independentemente de quando foi adotado pela primeira vez. Além disso, uma das estrelas mais brilhantes do céu é a de Sirius, que, juntamente com Orion, era um favorito do sacerdócio egípcio há milhares de anos, observadores afiados dos céus, e bem conscientes dos fenômenos astronômicos. Nem algumas pessoas assim equipararam esta estrela brilhante e esses homens sábios na tradição cristã com esses corpos celestes reverenciados dentro das  mitologias egípcias e outras.

Mais do que representar um  evento "histórico" em torno do nascimento de um messias judeu, a estrela na chegada do salvador pode ser encontrada nos mitos do Egito.

Na realidade, ao invés de representar um evento "histórico" que  circunda o nascimento de um messias judeu sobre-humano e divino Filho de Deus, a aparência estelar na vinda do salvador pode ser encontrada nos mitos do Egito, particularmente em relação a Osíris, Ísis e Hórus.                                             
                                           (A Estrela Sirius)

A vinda de Osíris - o salvador do Egito - foi associada à "Estrela no Oriente" porque os egípcios reconheceram que o surgimento de Sirius  com o sol, ou "heliacalmente", ocorreu em torno do solstício de verão, o tempo da inundação no Nilo. Ao longo do Nilo, foi altamente dependente da inundação associada ao aumento helicoidal de Sirius, uma inundação deificada como Osíris, que se dizia "nascido" naquele momento.

Assim, esta importante associação de Sirius - "Sothis" no grego e "Sepdet" ou "Sopdet" no Egípcio - com a inundação do Nilo viva começou há cerca de 5.000 a 6.000 anos atrás. Assim, a "Estrela no Oriente" anunciou o nascimento do Messias egípcio milhares de anos antes da era cristã. Este nascimento anual de Osíris também foi uma ressurreição, como a deusa Sopdet "despertou-o de entre os mortos".

Quanto ao papel de Sirius/Sothis  na mitologia egípcia, em The Ancient Egyptian Pyramid Texts, o Dr. James P. Allen afirma:

"Sothis (spdt 'Sharp'). A estrela da manhã, Sirius, vista pelos egípcios como uma deusa. No Egito, a estrela desaparece abaixo do horizonte, uma vez por ano, por um período de cerca de setenta dias; o seu reaparecimento no meio-dia marcou o início de a inundação anual e o ano egípcio. O aumento da estrela também foi visto como um prenúncio do nascer do sol e, portanto, associado a Hórus em seu aspecto solar, ocasionalmente especificado como Hórus in Sothis (hrw jmj spdt), Sothic Horus ( hrw spdtj) ou Sharp Horus (hrw spd)."

Assim, em algum momento em meados de abril, Sirius  não podia mais ser visto no horizonte, até seu ressurgimento no solstício de verão, iniciando um novo ciclo. Sirius é identificado com Ísis: "Sirius, o arauto da inundação do Nilo, foi a estrela da deusa Ísis, consorte ao grande deus Osíris, que foi representado pela constelação de Orion".

Além disso, Pyramid Text 593: 1636b/M 206 afirma: "Hórus, o apontado surgiu de ti, em seu nome de "Hórus que estava em Sothis". "Hórus in Sothis", portanto, refere-se quando o sol nasce com Sirius. Assim, nos textos antigos encontramos o nascimento de Hórus, o sol associado à estrela no leste.

O egiptólogo Dr. J. Gwyn Griffiths concorda que "a inundação do Nilo foi frequentemente conectada pelos egípcios com o aumento helicoidal da estrela Sothis (a Estrela do Cão, Sirius), vista na constelação de Orion". Para resumir, os três sábios servem de ponteiros para a estrela no leste, que por sua vez anuncia o salvador do Egito.

                                 Orion e os três reis

Tão importante quanto Sirius  foi para a vida no Egito, associado à renovação da terra ao redor do Nilo e, portanto, memorializado na religião egípcia e mitologia, assim como a constelação de Orion  figura proeminente na cultura egípcia. De fato, observou-se que, à medida que o surgimento de Sirius sinalizava o início do solstício de verão e sua inundação vivificante do Nilo, o surgimento de Orion, com suas três estrelas distintas atuando como um ponteiro, significava o fim do inundações, para o solstício de inverno: "A inundação do Nilo... está vindo e vindo anunciado pelas estrelas de Sirius e Orion, foi sem paralelo. A ascensão de Orion  não poderia ter deixado de impressionar os seus observadores: "O ascenso helíaco de Orion ocorre antes do de Sirius, então, estrela por estrela, Osíris foi revelado por essas constelações tão magníficas que se encostam no equador celestial."

Quanto ao relacionamento entre Orion , Sirius e as  divindades egípcias, o egiptólogo Dr. Bojana Mojsov afirma:

A constelação de Orion  estava ligada a Osíris: "Ele veio como Orion. Osíris veio como Orion", proclamam os Textos da Pirâmide. Sirius e Orion, Ísis e Osíris, inseparáveis ​​no céu como na terra, anunciaram a inundação e o renascimento da vida. Sua aparência no céu era uma medida de tempo e um sinal de grande magnitude. Nos tempos históricos, as duas ocasiões sempre foram marcadas por celebrações.

Como podemos ver, o surgimento anual de Sirius  e Orion foi observado e comemorado, o que significa que esses eventos celestiais levaram em conta significativamente as mentes de possivelmente milhões de egípcios por milhares de anos. Além disso, o "renascimento da vida" em Osíris - sua ressurreição na Terra - constitui um evento anual, nas inundações do Nilo.

Dentro da constelação de Orion, "The Hunter", três estrelas brilhantes disseram que compõem seu "cinto". Sobre essas estrelas, em The Geography of Heavens, o  célebre astrônomo cristão Elijah  Hinsdale Burritt observa:

"Às vezes são denominados os Reis Magos, porque eles apontam as Hyades e as Plêiades de um lado, e Sirius, ou a Estrela do Cão, por outro. Em Job  eles são chamados de Bandas de Orion..."

O livro bíblico de Jó (38:32) também contém referência ao Mazzaroth, ou "zodíaco", e demonstra um conhecimento astronômico significativo, um fato importante em consideração à afirmação de que, séculos mais tarde, o sacerdócio judeu reashed a  astroteologia egípcia em sua "midrashic" ou relato fictício de Jesus Cristo.

As três "estrelas-rei" altamente visíveis da esplêndida constelação de Orion são nomeados Mintaka, Aniltak e Anilam ou Alnilam, o último dos quais significa "cordão de pérolas", enquanto os dois primeiros significam "cinto". A declaração nos textos egípcios de que Sothis "leva Orion" constitui assim o motivo da estrela brilhante seguida por esses três "reis", que também foram chamados de "três reis dos adivinhos", um título que pode indicar a antiguidade de essa denominação real. 

A estrela brilhante Sirius  levantou-se com o sol no solstício de verão, sinalizando o nascimento de Osíris como a inundação do Nilo e o nascimento de Hórus como a órbita solar diária. No inverno, os Três Reis no cinto de Orion  apontaram para Sirius à noite antes do nascimento anual do sol, que também é Hórus.

A aparência das três estrelas em uma linha com Sirius  ocorreu no céu noturno sobre o Egito milhares de anos atrás, apontando para o horizonte como o novo sol nasceu no solstício de inverno. Assim, pode-se afirmar que os três reis que seguiram a estrela brilhante anunciaram o nascimento do salvador no solstício de inverno no Egito, idades anteriores ao mesmo evento que se supunha ter lugar na Judéia. ¹  Orr, James, ed.  O Internacional S tandard Bíblia E ncyclopaedia , V .  Chicago: Howard Severance Co., 1915, p. 2848.

O antigo motivo mítico de Sirius como a "Estrela no Oriente" não foi refutado, debunked ou refutado de qualquer maneira significativa, apesar das reivindicações falazes por cristãos e céticos. Os próprios cristãos fizeram essa conexão quando chamaram o Belt of Orion dos "Três Reis", como esses marcadores celestiais apontam para Sirius no horizonte, o lugar onde o salvador SOLAR "nasce" à medida que o sol nasce. Esse esforço para esconder os fatos e a verdade representa mais uma tentativa de manter o mundo em conhecimento do significado natural por trás desses motivos bíblicos patentemente míticos.

Podemos ver até mesmo de um artigo da Wikipedia que os próprios cristãos reivindicaram a estrela no Belt de Orion chamada Mintaka como um dos "Três Reis" ou "Três Magos" na história do evangelho, apontando para a "estrela brilhante" Sirius no horizonte.

O texto relevante aqui é lido:

Na astromiologia cristã, Mintaka também é considerado o terceiro dos três Magos a caminho de Belém (Sirius): Caspar, Melchior, Balthasar.

Observe o uso da palavra "astromythology", que tem o mesmo significado básico como "astroteologia", um termo perfeitamente viável. Como mesmo a Wikipédia pode corrigir esta história, é preciso perguntar por que "especialistas" não podem.

                                         Os três reis

Mais uma vez, esta associação das três estrelas no Belt of Orion como "Os Três Reis Magos", "Três Reis" ou "Três Magos" foi feita pelos próprios cristãos, como podemos ver pelo fato de eles nomear essas estrelas com tal monikers bíblicos. (Os magos não são numerados como três na Bíblia, mas seus dons são, e a tradição cristã, obviamente, faz deles uma tríade.)

Como o astrônomo britânico Dr. Stephen James O'Meara observa em Deep-Sky Companions (4: 106), publicado pela Cambridge University Press:

"Na África do Sul, eles eram os três reis ou irmãs. Enquanto na Alta Alemanha eram vistos, entre outras coisas, como os Magos - os três sábios que seguiram a Estrela de Belém ao local de nascimento de Cristo (outro símbolo de fertilidade).

No livro The Cambridge Guide to the Constellations (21) O Dr. Michael E. Bakich, editor sênior da revista Astronomia, também publicado pela Universidade de Cambridge, encontramos a seguinte lista de asterimos dentro das constelações, especificamente identificando as três estrelas no Belon de Orion como os "Três Reis".

                        Sírius

Como o Cinturão de Orion - os "Três Reis", de acordo com os próprios cristãos ao longo dos séculos em vários países e línguas - foi claramente evidente para os antigos como apontando para Sirius, não podemos dizer honestamente que os próprios cristãos não viram essa estrela mais brilhante o céu para ser a "Estrela no Oriente" na história do evangelho do nascimento de Jesus em Belém. Sabemos, por um fato, dos textos antigos que o Cinturão de Orion usou para indicar Sirius, que foi visto pelos egípcios como anunciando o dilúvio anual do Nilo, considerado o "salvador do Egito."

Mais uma vez, até a Wikipedia tem os fatos corretos em seu artigo sobre "Orion", que afirma:

"Orion é muito útil como ajuda para localizar outras estrelas. Ao estender a linha do Belt no sudoeste, Sirius (α CMa) pode ser encontrado..."

Saiba mais sobre este assunto assistindo o vídeo abaixo: 

Apesar dos preconceitos de "especialistas" que ignoram completamente esses fatos, podemos ter certeza de que o motivo bíblico da Estrela no Oriente é mítico e baseado em sua aparência em outras culturas - incluindo a egípcia, no qual o sol bebê foi trazido em uma manjedoura todos os anos no solstício de inverno - representa um mito solar. Aqueles que alegam o contrário não são especialistas, pois é claro que eles não conhecem a história do "nascimento do sol" e, evidentemente, também são ignorantes da mitologia egípcia e assim por diante, como pode ser encontrado em muitos dos meus artigos.

                           (Jesus, filho de José, e Hórus, filho de Seb)

O pai terrenal de Jesus, José, um refazer de Seb, o pai do deus da terra do deus egípcio Hórus? Nos livros The Christ Conspiracy, Suns de Deus e Cristo no Egito, Acharya s/ discute brevemente os paralelos entre os pais do deus judaico-cristão Jesus e o deus egípcio Hórus. Quando esta comparação é colocada em contexto com o resto das inúmeras e detalhadas semelhanças entre o cristianismo e a religião egípcia - como abordado especialmente em Cristo no Egito  - este ponto particular não é apenas digno de nota, mas também é lógico para aumentar.

Para começar, é importante notar que há uma série de Hórus dentro da mitologia egípcia, os pais de quem diferem uns dos outros. Por exemplo, Hórus the Child é o filho do deus Osíris e a deusa Ísis. Mas Hórus the Elder, também chamado Haroeris, é o irmão  de Osíris, ambos são os filhos do deus da terra Seb, Keb ou Geb. Por isso, é Hórus o Ancião que é o "Filho de Seb", como Jesus é "Filho de José".

O motivo mítico de Geb/Seb sendo pai de Hórus é demonstrado no capítulo 29A do Egyptian Book of the Dead:

"... Eu sou Hórus, que está nos corações... Posso estar no corpo de meu pai Geb e da minha mãe Nut..." (Faulkner, 103).

Geb/Seb também é chamado de "pai dos deuses", assim como outros deuses egípcios, como Kneph/Khnum e Ptah. (Wilkinson, 62; Fallows, 416).

Além disso, enquanto o pai de Hórus, Seb, é o  deus da terra, José é o pai terrenal de Jesus. Esta aparente correlação entre o cristianismo e a religião egípcia inclui a observação de que existe uma semelhança óbvia entre os nomes dos pais, José quebrado em "Io-seph", enquanto "Seb" pode ser transliterado como "Sev", essencialmente o mesmo como "Seph". Além disso, tanto Seb como Joseph podem ser ditos "artífices", "artesãos" ou "carpinteiros".

A deusa do céu Noz se dobra sobre o deus da terra Geb/Seb, com o vento/ar Deus Shu no meio de segurando as cruzes da vida eterna.

                                               Seb ou Geb?

O deus Seb também se chamou "Keb" e "Geb", embora "Seb" fosse a forma mais popularmente aceita por várias décadas. Enquanto algumas fontes modernas identificam o nome "Seb" como um "erro", outros o mantêm como uma alternativa, incluindo o Dicionário das Deidades Antigas de Turner e Coulter  (p. 189). Na verdade, na p. 4 do Dicionário, "Seb" está incluído em uma lista de deuses "no Segundo Corredor do túmulo de Seti".

A identificação do deus Seb pode ser encontrada pelo menos tão cedo quanto o tempo do famoso linguista francês Jean-François Champollion (1790-1832), que, juntamente com o Dr. Thomas Young, foi responsável por traduzir a Pedra de Rosetta e abrir a Hieróglifos egípcios. Em 1824, Champollion publicou seu Précis du système hiéroglyphique des anciens Égyptiens, no qual ele se referiu ao "le dieu Seb  ou Scheb"  sob uma entrada para a palavra copta CB  ou cyb, pronunciada com um som inicial de "s". Champollion também se refere a Seb  em várias outras ocasiões.

Outra  referência inicial de inglês para "Seb" pode ser encontrada no Dicionário egípcio do Dr. Samuel Birch, contido no quinto volume da Praça do Egito em História Universal  (1848) do Dr. Barão Bunsen. Na p. 212, Birch - um renomado egiptólogo de seu tempo - traduz o capítulo do Egípcio dos Mortos ou o feitiço 68 como:

"As portas do céu se abrem. Os portões da terra se abrem para mim. Seb abriu os parafusos, ele abriu o chefe ou a baixa morada de largura. O Osíris vem.... Ele prevalece sobre seu coração, ele prevalece sobre sua mão, ele prevalece sobre as refeições, sobre as águas, ele prevalece sobre os riachos, ele prevalece sobre as piscinas, ele prevalece sobre tudo feito contra ele em Hades, ele prevalece sobre o que ele foi ordenado fazer sobre a terra. O Osíris nasceu como uma palavra. Ele vive, então está fora do pão de Seb... "(Veja também Faulkner, 107).

Sobre este capítulo, Gerald Massey observa: "A metade da história do Cristo na Terra está contida nesta passagem". (Massey, NG , II, 408.).

Além disso, o egiptólogo Sir Peter le Page-Renouf entrou em grande profundidade ao analisar o nome "Seb", dizendo que era "sim, sbu ", que, segundo esse estudioso renomado, "teve desde os primeiros significados diferentes". ( Proceedings of the Society of Biblical Archaeology , VII, 152) Renouf também diz: "Seb, como o nome de um ganso, significa 'o assobiador' ou 'Piper.' ... sba, é um tubo, cana ou tubo." Ele levanta a palavra latina sib-ilu-s e o sifão grego, confirmando que a palavra egípcia é seb.

No mesmo jornal acadêmico (PSBA , VII, 93), outro egiptólogo respeitado, Dr. Edouard Naville, também se refere ao deus como "Seb". Um dos egiptólogos mais famosos de todos os tempos, Sir Dr. EA Wallis Budge, também fornece no mesmo jornal (122) uma transliteração de um texto que inclui uma referência a "Seb", com um "s".

Este "erro" repetido é repetido por estudiosos europeus e americanos em toda a linha até pelo menos o tempo de Sir James George Frazer (1854-1941), que também reconheceu a transliteração como "keb". É difícil imaginar todos esses muitos estudiosos que continuam a repetir um erro tão básico por várias décadas com ninguém percebendo, especialmente com tais discursos etimológicos como acima. Se essa transliteração de longa data foi, de fato, um erro, repetido por dezenas ou centenas de egiptólogos durante mais de um século, este episódio - entre muitos outros - levaria a sérias dúvidas sobre o processo de "revisão por pares" como uma garantia infalível de uma bolsa de estudo valiosa.

O impulso para essa "nova leitura" de "Geb" ou "Keb" aparentemente se originou com o eminente egiptólogo Dr. Heinrich Brugsch, por volta de 1887. No entanto, Renouf posteriormente abordou esse desenvolvimento, insistindo que "Seb" estava perfeitamente correto. Renovação observações:

"O fato de que o nome de Seb foi escrito frequentemente Keb nos últimos períodos de escrita hieroglífica não é uma nova descoberta". ( PSBA , IX, 83).

Renouf observa que Champollion havia discutido o assunto décadas antes, observando que o "Saturno egípcio" tomou o nome de "Sev" ou "Siv", bem como o de "Keb" ou "Kev". Em seguida, comentários de Renouf: "O primeiro ponto em que devo insistir é que a antiga leitura ortodoxa, Seb ... não é errônea", e ele demonstra que a antiga egípcia ortografia das palavras romanas "sebastos" e "sebasta" usou os mesmos hieróglifos que o nome de Deus. (PSBA, IX, página 83). Renouf dá muitas outras razões para manter o som "s" para esta combinação de hieróglifos, incluindo inscrições assírias, gregas e coptas. (84) Ele também fornece várias outras inscrições egípcias e palavras que usam claramente o hieróglifo de ganso em Seb' o nome de s como "s". Diz Renouf:

  

Renouf conclui:

"Não é provável que nenhum dos fatos citados seja contestado, mas é muito importante mostrar que os egiptólogos não foram confundidos nos últimos cinquenta anos ao atribuir um som sibilante aos dois sinais que são usados ​​indistintamente ao escrever o nome do deus, mas que eles dependem de uma grande quantidade de evidências desde o melhor momento da escrita egípcia até o último ". (85).

Ele diz: "O valor seb  é então absolutamente certo..." (88). Ele levanta a questão da letra "c" com os sons "s" e "k", como uma possível solução semelhante ao problema de "seb" e "keb", que desde então foram traduzidos de forma padrão como "geb" ou "gb". O egiptologista afirma então que "keb" está na realidade "escrito erroneamente". Mais adiante, Renouf observa: "Geb  não pode ser o nome certo de um deus egípcio". (95).

Além das outras evidências egípcias e não egípcias citadas acima, se os antigos egípcios usassem especificamente os mesmos hieróglifos no nome do deus para soletrar palavras latinas que começaram com o som "seb", a questão está resolvida: em algum momento em tempos antigos, o deus da terra era  conhecido como "Seb". Neste último caso sobre as inscrições latinas, parece que "Seb" estava em moeda ao redor do tempo que o cristianismo estava começando a ser formulado.

Budge (GE , II, 94) diz do impulso de Brugsch para mudar "Seb" para "Geb" ou "Keb" que "nos tempos muito adiantados isso, sem dúvida, parece ter sido a forma correta do nome de Deus". No entanto, Budge continua a descrever o deus como "seb", sendo este termo o nome de uma "espécie peculiar" de ganso. Budge também diz que Seb "desempenha um papel muito importante no Livro dos Mortos".

O símbolo do pássaro na combinação hieróglifo comum para "Seb" é o número G39 no que é chamado de "Lista de Sinal de Gardiner". Egito antigo online lista o glyph G39 como um "pato" e diz que é pronunciado "sA". G38 de Gardiner - um ganso - também está listado como sendo usado em nome de Deus e pronunciado "gb".

O mesmo hieróglifo com o "pato" (G39) é mostrado por Budge no Egyptian Book of the Dead, capítulo 82 (172). Mais cedo no mesmo feitiço, Budge mostra G39 como "smen", que ele traduz como "ganso". O egiptólogo Dr. Raymond O. Faulkner traduz o mesmo hieróglifo no início do feitiço 82 como "ganso" e mais tarde, quando também aparece no nome do deus, ele o torna "Geb". (Faulkner, pl. 27) O fato de que G39 é usado neste feitiço faria pensar que o nome de Deus deve ser "Seb" e G39 um "ganso", em vez de um "pato".

Na análise final, é evidente que os alternativos para Seb não são conhecidos recentemente e que "Seb" não é um erro, mas uma variante que data da antiguidade e foi usada para descrever o pai de Hórus.

                                           Seb seria José?

A palavra hebraica para Joseph é transliterada como Yowceph, fato que demonstra a permutabilidade das letras "s" e "c". "Yowceph" ou "Joseph" é definido por Strong (H3130) como "Jeová acrescentou". Diz-se que o "futuro" da raiz primitiva "yacaph", que significa "adicionar". 

No entanto, se "Joseph" significa "Jeová acrescentou", o "Jo" ou "Io", se referirá a Jeová, a Javé ou a Yah, enquanto "seph", "ceph", "caph" ou "saf" seria um termo separado. Outro exemplo desse desenvolvimento seria a palavra hebraica "Yehoshua", também transliterada como "Joshua" e traduzida em grego "Jesus".

No Livro Cristo no Egito, Acharya s/ levanta indagações de como o nome do deus egípcio também é transliterado como "Seth", "Seb" poderia ser renderizado em algum ponto como "Sebh" ou "Seph". Como já vimos, "Seb" também foi transliterado como "Sev" e "Siv", essencialmente como em "Io-Sef" ou "Jo-seph". Além disso, "Joseph" às vezes é escrito "Josip", "Iosip" ou "Yosep", o que revela novamente uma possível conexão com "Seb".

Adicionando a esta análise da figura "Seb", "Sev" ou "Seph" na mitologia egípcia é o apelido "Osar-seph" ou "Osarsiph" como um "padre de Osiris-Seph" e, segundo o historiador judeu Josefo (Contra Apion, eu, 31, Whiston, 620), outro nome para Moisés. Segundo Assyriologist Rev. Dr. AH Sayce, Osar-Seph é o mesmo que Joseph, em vez de Moses (The Academy, XXIV, 163). Em consideração ao fato de que o Talmud chama Joseph/Iosef "Serapis" (Tract Abuda Zara, Rodkinson, 86), o deus egípcio que é uma combinação de Osíris e o touro Apis, essa conclusão parece som.

Em vista de todo o intercâmbio cultural entre o Egito e Canaã/Israel, incluindo muitos conceitos religiosos egípcios e motivos míticos encontrando caminho no Antigo Testamento e no Judaísmo - bem como a residência do patriarca Joseph no Egito, de acordo com a Bíblia (Gen 39: 1ff) - é lógico sugerir que existe uma relação entre estas palavras Seb/Sev e Joseph/Iosef. Em qualquer caso, juntamente com a aparente semelhança de nomes, os dois figuras de pai possuem outras características sugestivas em comum, como sua ocupação ou papel.

                                    Seb como "Carpinteiro?

A tradição cristã sustenta que Jesus e seu pai eram "carpinteiros" (Mateus 13:55, Marcos 6,3). É importante notar que a palavra grega no Novo Testamento para "carpinteiro", τέκτων ou tekton, significa não só "carpinteiro", mas também "construtor" e "qualquer artesão ou trabalhador", inclusive na "arte da poesia" ou como "criador de músicas". Também significa "planejador, inventor, plotador", bem como "um autor" (Strong's G5045). Curiosamente, no grego moderno tekton significa "freemason" (Collin's Contemporary Greek Dictionary, 168, 311, Oxford Dictionary of Modern Greek , 189).

A palavra tekton  no Antigo Testamento, como em (Isaías 44:12), é traduzida como "smith", "ferreiro" ou "ironsmith", enquanto que "carpinteiro" é um xulon de tekton, um "artesão de madeira" ou "escultor de madeira" "como em 44:13 Em Isaías 40:19, tekton  também é usado para descrever um trabalhador de metais preciosos, enquanto em 40:20 a palavra é "trabalhador" ou "artesão". A palavra hebraica traduzida como tekton  é חרש ou charash, que significa "artesão, artesão, gravador, gravador, artífice" (Strong's H2796), bem como "smith", "carpinteiro" e "pedreiro". (Léxico de Gesenius).

Assim, Jesus e José/Joseph não são necessariamente "carpinteiros", mas também podem ser alguns desses artífices. Na verdade, na tradição cristã não canônica, Jesus foi representado como um tintureiro de tecidos, além de um oleiro ou trabalhador de argila e pintor. (Primeiro  Evangelho da Infância, XV, 6, 13, ver Is 64: 8) Como o Senhor, Cristo é considerado o "Grande Arquiteto do Universo" (Parsons, 3), a palavra "archi tect " (αρχιτέκτων) obviamente relacionado ao tekton , enquanto o próprio Deus do Antigo Testamento também é um "oleiro". (Isaías 64: 8).

O criador egípcio de Deus Ptah é também o "Grande Arquiteto do Universo", também chamado de "Artesão Mestre". (Smith, 36) Como diz o egiptólogo Dr. Siegfried Morenz, em uma seção intitulada "O deus criador como artesão" (p.161):

"Ptah ... foi representado como artesão ou mais precisamente como um trabalhador de metal e smith...."

Morenz também discute o deus Kneph/Khnum como o Potter, que modela criaturas vivas, e o chama de "artesão". Ele busca endereços Geb como um deus "procriador" (162).

Ptah é também o "Ótimo Artífice", que "molda os ovos do sol e da lua na roda do oleiro". (Budge, GE , I, 501; Hastings, 145) Ptah poderia ter sido denominado tekton , se descrito em grego. Este mestre artesão Ptah foi pensado para ter sido um ovo proveniente de Seb ou Geb é o "Cackler", como o hieróglifo pelo nome de Deus é um ganso. (Mackenzie, 81). Enquanto seu "filho" Ptah formou o ovo do sol, percebeu-se que Seb the Cackler também colocou o "ovo de ouro" do sol todos os dias. (PSBA, VII, 153) Assim, Ptah e Seb - ambos chamados de "pai dos deuses" - são considerados criadores do sol, papel tradicional do "artífice divino", "construtor" ou "carpinteiro". (Hart, 129).

De fato, as correlações entre Seb/Geb e Ptah são suficientes para que o egiptólogo Dr. Henri Frankfort observe:

"[No Egito] a terra era um deus masculino - Ptah ou Geb... A figura de Geb parece possuir as mesmas potencialidades que a de Ptah... [Geb] às vezes é chamado de" pai dos deuses", 'e é possível que em algum momento e lugar ele tenha sido adorado como o Criador... "(Frankfort, 181).

Todos os fatores considerados, é lógico sugerir uma correlação entre Seb e Joseph no que se refere ao seu papel ou ocupação como artífice ou tekton  também. 

Como demonstrado aqui, as correlações entre o deus egípcio Hórus e o deus judeu Jesus são profundas e importantes. Esses paralelos incluem os "pais" de estas figuras, Seb e Joseph, cujos nomes são semelhantes e cujos papéis terciários e ocupações tektonicas também revelam correspondências significativas que indicam que os mitos egípcios podem ter sido a principal fonte de vários aspectos da história evangélica de Cristo.

                             (HÓRUS É UM DEUS DO SOL !!!)

Hórus do Egito

"O Egito, a sede primordial do aprendizado, era o assento alto da adoração ao Sol. A Esfinge, com o rosto a leste, representa Harmmachus, o jovem Hórus ou o Sol nascente. O orbe é Osíris, o deus do dia. Sua descida é a divindade moribunda, indo abaixo para a terra das Sombras, mas apenas para ressuscitar como o vencedor Hórus, perfurando a cabeça do dragão das trevas ". --James Bonwick, druidas irlandesas e religiões irlandesas antigas.

O Deus do Sol egípcio Hórus (ou um dos deuses a quem ele foi assimilado, como Osíris ou Rá) antes do caráter de Cristo por milhares de anos e compartilha o seguinte em comum com Jesus:

• Hórus nasceu da virgem Ísis Meri em 25 de dezembro ^th em uma caverna/manjedoura com o seu nascimento foi anunciado por uma estrela no Oriente e com a presença de três "homens sábios".
• Seu pai terrenal foi chamado "Seb" ("Joseph"). Seb também é conhecido como "Geb": "Como Hórus o Ancião ele foi acreditado para ser o filho de Geb e Nut". --Lewis Spence, Ancient Egyptian Myths and Legends , 84.
• Ele era de ascendência real.
• Com 12 anos, era professor de criança no Templo, e às 30 anos, ele foi batizado, tendo desaparecido há 18 anos.
• Hórus foi batizado no rio Eridanus ou Iarutana (Jordânia) por "Anup the Baptizer" ("John the Baptist"), que foi decapitado.
• Ele tinha 12 seguidores e ou outros deuses, dois dos quais eram suas "testemunhas" e foram nomeados "Anup" e "Aan" (os dois "Johns").
• Ele realizou milagres, demônios exorcizados e criou El-Azarus ("El-Osíris"), dos mortos.
• O deus egípcio caminhou sobre a água.
• Seu epíteto pessoal era "Iusa", o "filho eterno" de "Ptah", o "Pai". Ele foi chamado de "Santo Filho".
• Hórus foi transfigurado no Monte.
• O deus egípcio Osíris foi morto, enterrado por três dias num túmulo e ressuscitado.
• Hórus, Osíris / ou Rá foram chamados de "Caminho, Verdade, Luz", "Messias", "Filho Ungido de Deus", "Filho do Homem", "Bom Pastor", "Cordeiro de Deus" a "Palavra feita carne", a "Palavra da Verdade", etc.
• O deus egípcio era "o Fisher" e estava associado ao Peixe ("Ichthys"), Cordeiro e Leão.
• Ele chegou a cumprir a Lei.
• O deus egípcio / Osíris foi chamado de "KRST" ou "Ungido".
• Como Jesus, "Hórus deveria reinar por mil anos".

Além disso, inscrito cerca de 3.500 anos atrás nas paredes do Templo em Luxor foram imagens da Anunciação, Imaculada Conceição, Nascimento e Adoração do faraó Amenhotep (Horus), com Thoth anunciando à rainha que ela conceberá; com o deus Amun impregnando a rainha; e com a criança atendida por "reis" com presentes. Além disso, nas catacumbas de Roma estão imagens do bebê Hórus que está sendo detido pela mãe virgem Ísis - a "Madonna e a criança" original.

      

"Nessa imagem, temos a Anunciação, a Conceição, o Nascimento e a Adoração, conforme descrito no Primeiro e Segundo Capítulos do Evangelho de Lucas, e como temos a garantia histórica de que os capítulos do Evangelho de Mateus que contém o Milagre de Jesus são depois da adição não nos primeiros manuscritos, parece provável que esses dois capítulos poéticos em Lucas também possam ser não históricos e ser emprestados dos relatos egípcios do nascimento milagroso de seus reis".

Dr. Samuel C. Sharpe, Mitologia egípcia e cristianismo egípcio (p.19).

Em sua descrição da narrativa de nascimento, nas Festas da Luz Normandi Ellis eloquentemente faz uma ponte sobre a marcada diferença entre os escritores das eras vitorianas e Playboy, com uma tomada decididamente feminina, mas inclusiva, nas cenas de nascimento de Luxor:

"A festa da Concepção de Hórus comemora a Rainha Mãe como a encarnação mortal da Divina Mãe grande. Na capela do nascimento no Templo de Luxor, encontramos uma delicada representação da imaculada concepção do faraó Amenhotep III como encarnação de Hórus. Bem antes da concepção, o nascimento do filho divino é preordenado. Em sua roda de oleiro, o deus Khnum já forma as imagens gêmeas do faraó e seu ka, ou "duplo divino". O contrato 'espiritual' foi atingido entre Khnum e o Deus Alto, neste caso, Amun."

A concepção real ocorre no céu. Na terra, o deus Amun habita o corpo do pai do faraó; mas neste retrato espiritual, o deus Amun e a rainha Mutemuia, a mãe mortal de Amenhotep III, se sentam juntos em cima de um hieróglifo que descreve o céu. Os joelhos tocam, as mãos apertadas, os olhos se encontram. Tenderly, Amun levanta a mão para tocar o rosto de Mutemuia, como se ele lhe oferecesse o perfume inebriante de uma flor de lótus. Retido por duas deusas, Serket e Neith, que atuam como anjos celestiais, os pés do casal divino nunca tocam o chão. As imagens ressoam com as histórias da imaculada concepção do filho de Cristo, os mensageiros angélicos para Maria e José e a pomba branca que representa a descendência do Espírito Santo que agita a semente no útero da Virgem Maria.

Esta mesma cena aparece em todo o Egito - na capela do nascimento da rainha Hatshepsut em Deir el-Bahri, na casa de nascimento de Nectanebo em Dendera, e nas duas casas de nascimento de Trajano em Philae e Edfu. Nas versões gregas da história, o parceiro espiritual divino é geralmente retratado como Hathor, e não como a rainha; O pai às vezes é retratado como Hórus. Os Hieros-gamos sempre ocorrem entre os seres divinos do céu, que usam os corpos físicos do casal real, por assim dizer, para conceber e criar o heroico e o divino filho na Terra." (15).

Na visão de Ellis, a cena retrata a "concepção de Hórus", com quem o rei deus é identificado e cuja "concepção real ocorre no céu", produzindo uma "concepção imaculada". A noiva sagrada é, portanto, a "Grande Mãe", que, no mundo antigo como na era cristã, foi indubitavelmente vista como "a Virgem", servindo no Egito como a deusa Ísis. Portanto, aqui a rainha poderia ser identificada como Ísis, a "virgem eterna".

Descrevendo o painel um pouco mais graciosamente, John Anthony West descreve essa cena em Luxor como um retrato da ""theogamy", o rei nascido dos Neters - isto é, a criação mística através da Palavra, que é a "Virgem" Nascimento ou Imaculada Conceição..." (17).

Em um Guia das Antiguidades do Alto Egito, Sir Arthur EP Weigall (1880-1933), um diretor-geral do Alto Egito, Departamento de Antiguidades, também chama as cenas em Deir el-Bahari da "imaculada concepção e nascimento da rainha Hatshepsut." (18).

Também no que diz respeito ao ciclo de nascimento de Hatshepsut, a egiptologista dos templos egípcios, a Dra. Margaret A. Murray observa: "... na metade inferior deste muro [de trás] estão cenas e inscrições que gravam a imaculada concepção e o nascimento divino da rainha" (18a ).

Em sua análise, o Dr. Barry J. Kemp, leitor em egiptologia da Universidade de Cambridge e diretor de campo das escavações em El-Amarna pela Sociedade de Exploração do Egito, inclui a quarta cena do ciclo de Luxor, sob a qual ele escreve:

"...Uma concepção imaculada; o deus Amun (superior direito) impregna a Rainha Mutemwia (parte superior esquerda), esposa de Tutmosis IV e mãe do futuro deus-rei Amenhetep III. Sob as deusas Selket (esquerda) e Neith (à direita) sente-se. Uma cena do ciclo divino do nascimento no templo de Luxor... Depois de H. Brunner, Die Geburt des Gottskönigs, Wiesbaden, 1964..." (19).

Assim, a observação profissional do Dr. Kemp, com base em sua leitura do Dr. Brunner, é que a cena de Luxor representa uma concepção imaculada - suas palavras.

                     A "Imaculada Conceição" e o "Nascimento Virginal"?

Afirma-se ainda que a frase "concepção imaculada" - usado, como já vimos, por Sir Weigall e Drs. Murray e Kemp, entre outros - é inapropriado, pois se refere apenas à Mãe cristã de Deus, a Virgem Maria. Embora seja verdade que a frase "concepção imaculada" é em inglês e foi inventada somente nos últimos quatro a cinco séculos, a questão é se o conceito por trás dele existiu na antiguidade e é aplicável aos nascimentos divinos de pré- Deidades cristãs, realeza e heróis. Como é amplamente entendido, o termo apenas significa que o sujeito da concepção foi criado "sem pecado original", o pecado original é o que mantem a humanidade desde o momento em que é concebido. 

Surge então a questão de saber se os antigos egípcios perceberam a concepção (ou o sexo) como inerentemente pecaminoso. Se assim for, precisamos estabelecer a concepção dos faraós como sendo considerada "pecaminosa"; De outra forma, sua concepção também deve ser considerada "imaculada". Além disso, se não há pecado original, todas as concepções podem ser argumentadas como "imaculadas".

Por causa de toda a sensualidade pretendida, ainda há uma questão de saber se a cena de nascimento divino em Luxor e em outros lugares no Egito constituiu um "nascimento virginal" muito antes da era cristã, como sugerido pelos Drs. Sharpe e Sayce, 19a, bem como Massey, et al. Parece ser acordado por todas as partes que a rainha nesta imagem é virgem antes da sua impregnação, que ocorre depois de "conversar" com o deus Amun na forma de seu marido. De toda a ênfase na "virgindade" dentro da religião egípcia - com Neith e Ísis, como demonstrado em Cristo no Egito, disse que permaneceram "virgens perpétuas", mesmo depois de se tornarem mães - seria surpreendente não encontrar esse motivo dentro da ciclo de nascimento divino dos reis.

A este respeito, no entanto, a Carrier afirma ainda que, na sua breve comparação entre as narrativas de nascimento cristão e egípcio, o Dr. Brunner comenta que "não há sexo no primeiro e Maria continua virgem, enquanto no ciclo egípcio, como a inscrição é inequivocamente clara, a rainha definitivamente perde sua virgindade." Infelizmente, em vários casos em seu artigo, Carrier não cita suas afirmações, e, portanto, é difícil seguir suas conclusões, especialmente porque o original é em alemão. Por causa dessa falta de citação, temos a impressão de que Carrier interpretou mal os comentários de Brunner sobre o estado virginal da rainha egípcia e da noiva judaica antes da concepção (20). 

De fato, a intenção de Brunner 'A discussão nesse ponto parece ser enfatizar que a inscrição torna a falta de virgindade na raça fecundada "inequivocamente clara", mas que ambas as mulheres eram virgens casadas antes da concepção. Esta observação de Brunner é importante, porque o que ele afirma claramente é que a rainha egípcia era virgem antes de Amun se aproximar dela (21).

Ao longo das décadas, houve um debate não apenas sobre quais partes dessa cena da narrativa devem ser tomadas sexualmente, se for o caso, mas também quanto ao momento em que a concepção ocorre, como diz o Dr. Brunner. (21a) Como, então, temos certeza de que houve algum tipo de relação sexual remotamente parecida com a de um ser humano, especialmente quando estamos discutindo um evento mítico?

Em qualquer caso, mesmo que aceitemos que existe um coito invisível no feno na cena de Luxor - embora, novamente, podemos dizer do debate que o ponto de concepção não é acordado, indicando assim que não existe uma descrição clara de relações sexuais - assim também em uma versão do mito, a impregnação de Ísis envolveu o falo de Osíris. No entanto, como demonstrado no Livro "Cristo no Egito", Ísis permanece virgem. Na verdade, há alguma sugestão de que Amenhotep teve sua mãe retratada como a deusa Neith, a "virgem perpétua".

                        A Anunciação

No que se refere quando a anuência ocorre, antes ou depois da concepção, a ordem difere da narrativa de nascimento para narração de nascimento e autoridade para autoridade. Nos painéis de Luxor, de acordo com a ordem dos Drs. Brunner, Murnane e Breasted, a narrativa abre com a deusa Ísis/Hathor abraçando a rainha e dizendo a ela que Amun está prestes a dar-lhe um filho, (21b) representando uma anunciação. Como podemos ver, se estamos discutindo a narrativa de Luxor e não erroneamente a de Hatshepsut, a ordem de uma anunciação antes da concepção é precisa e aplicável na nossa comparação entre as religiões egípcia e cristã.

                                                 O Deus-Hórus como Rei

Vários escritores ao longo dos séculos identificaram o rei faraó cujo nascimento está sendo retratado nesses ciclos de nascimento egípcios como "Hórus". Esta associação é precisa, uma vez que, como foi visto abundantemente em Cristo no Egito, o rei vivo era considerado Hórus na Terra, e o nascimento de Hórus era extremamente significativo na religião egípcia. Enquanto os faraós eram assim considerados deuses na Terra, suas esposas e mães eram vistas como as próximas das deusas. (22). Uma vez que Hatshepsut não é uma rainha, mas um faraó, ela também é equiparada a Hórus. Como o Dr. Tom Hare diz: "... Hatshepsut também fez as mesmas reivindicações de ser Hórus e de ser o filho de Ré que encontramos em todos os titulares Faraônicos padrão". (23).

Como podemos ver claramente, o bebê nesta cena é o representante de Hórus, assim como todos os reis ou faraós egípcios vivos. Mais uma vez, Hórus é "a principal identidade divina do faraó". (24). Na verdade, o serekh na cabeça do ka é descrito pelo Dr. Murnane como a "fachada palaciana" hieroglífica que "encerra o primeiro dos grandes nomes do rei" "O que o define como uma manifestação de Hórus". (25). Portanto, identificar o bebê nesta narrativa de nascimento como Hórus é verídico - e esta situação do nascimento milagroso de um deus e filho de Deus não poderia ter escapado do conhecimento daqueles que imitava ostensivamente a narrativa do nascimento divino egípcio na criação do cristão. Além disso, como o bebê é Hórus, combinado com outros elementos, torna-se lógico afirmar que a mãe no modelo de natividade é Ísis.

                              Os presentes de apresentação "Magi"?

Luxor Birth Narrative / Nativity Scene Amenhotep III imageNo painel marcado como cenário 9 pelos Drs. Brunner e Murnane aparecem uma série de indivíduos, incluindo, no segundo nível abaixo da rainha, quatro figuras à direita segurando ankhs. Nos retratos modernos anteriores desta imagem - que eram gravuras, não fotos, com base nas paredes mal danificadas em Luxor - três dessas figuras foram desenhadas com cabeças humanas, atingindo uma como um conjunto de três homens que obviamente eram dignitários de algum tipo, aparecendo no nascimento do filho divino e oferecendo-lhe presentes. São essas três figuras que Massey chama de "reis" ou "magos", usando a terminologia do Novo Testamento, a fim de fornecer um ponto de comparação, possivelmente indicando de onde vem o motivo cristão. Na versão de Brunner, no entanto, a terceira.

Observando sobre a cena em que as figuras apresentam o recém-nascido filho divino com presentes, o autor do Jesus Puzzle, Earl Doherty, comenta sobre a terminologia usada por Massey e outros, incluindo o atual autor, ao chamar esses números de "magis" e depois diz:

"O paralelo comum básico está na Adoração da criança, com dignitários oferecendo presentes. Como os apologistas podem ficar tão entusiasmados com essas pequenas distinções estão além do meu entendimento. (Eu suponho que quando as palhas são tudo o que você tem que entender, eles têm que fazer.)"

Ao rotular esses personagens, "magi" Massey estava usando uma convenção para transmitir o paralelo à cena, conforme encontrado na história do evangelho. Certamente ele não quis dizer que o termo "magi" estava inscrito na parede. Em qualquer caso, porque na história do evangelho o "rei" e "homens sábios" não são numerados como três, o ponto de Doherty sobre a comparação entre dignitários que oferecem presentes ao bebê na cena de adoração é bem tomado. Uma vez que não precisamos de três reis, mas qualquer número fará para fazer essa comparação e, como há claramente uma série de figuras importantes que oferecem presentes ao bebê recém nascido, permanecemos justificados em fazer a correlação entre as cenas de adoração egípcia e cristã.

Independentemente da ordem das cenas ou da terminologia usada para descrever elementos dela, o fato é que no Templo de Luxor é representada a concepção sobre uma virgem pelo importante deus pai, Amun, para produzir um filho divino. O filho divino de Amun neste ciclo de nascimento é o "portador da salvação", e este mito do nascimento milagroso do salvador divino provavelmente foi "gravado de todo rei egípcio", tornando-se altamente notável muito antes do personagem Cristo entrar em cena mitologicamente falando. A cena do nascimento de Luxor representa a sequência de nascimento de um rei de Deus obviamente muito importante, como foi retratado em um dos mais famosos locais egípcios que durou cerca de 2.000 anos. O Egito, deve ser mantido em mente, estava a pouca distância da pátria israelita, com uma bem sucedida "Estrada de Hórus" que liga as duas nações e possui numerosos artefatos egípcios, incluindo um forte maciço e de longa duração e o templo de Hórus em o site de Tharu, por exemplo. 

Além disso, no momento em que o cristianismo foi formulado, havia aproximadamente 1 milhão de judeus, hebreus, samaritanos e outras pessoas israelitas no Egito, constituindo aproximadamente a metade da importante e influente cidade de Alexandria. A questão é, com toda a influência evidente da religião egípcia sobre o cristianismo apresentado em Cristo no Egito, os criadores do mito cristão estavam cientes dessa cena de nascimento altamente significativa a partir deste local de templo singularmente importante no Egito? Caso contrário, essas cenas eram comuns o bastante até a era comum - os criadores do cristianismo poderiam realmente ter sido alheios a eles?

Na verdade, o ponto não é necessariamente que os criadores do cristianismo usaram essa narrativa particular, mas que havia muitos modelos de nascimentos milagrosos antes da era cristã, tornando o nativo de Jesus muito comum, em vez de representar uma "história" única "e" sobrenatural "que prova sua divindade acima e além de todos os outros. Com um precedente tão generalizado, podemos acreditar honestamente que a cena da natividade cristã constituiu algo novo e surpreendente? 

Como é o caso de muitos deuses em outras partes do mundo, vários deuses egípcios (e deusas) possuem atributos solares, essencialmente tornando-os deuses solares. Estes deuses do sol egípcio incluíam não apenas os conhecidos Rá ou Ré, mas também Osíris e Hórus, entre outros. Esse fato de Hórus como um deus do sol foi confirmado cinco séculos antes da era comum pelo historiador grego Heródoto (2.144, 156), quando ele equiparou Osíris com o deus grego Dionísio e Hórus com o deus do sol grego Apollo: "Em egípcio, Apollo é Hórus, Demeter é Ísis, Artemis é Bubastis....

No primeiro século AEC, o escritor grego Diodoro Siculus descreveu Osíris como o sol, enquanto sua esposa-irmã, Ísis, é a lua:

Agora, quando os antigos egípcios, impressionados e fascinados, viraram os olhos para os céus, concluíram que dois deuses, o sol e a lua eram primitivos e eternos: eles chamavam o antigo Osíris , o último Ísis....

O antigo escritor Porfírio (c. 235-c. 305 EC) relatou (de acordo com o primeiro pai e historiador da igreja católica Eusébio):

Mas o poder ardente do movimento do movimento [do sol] e circundante por meio do qual ele amadurece as culturas, é chamado Dionísio... E enquanto ele gira em torno das estações químicas [Grk. horas] e é o criador de "tempos e marés", o sol está nesta conta chamada Hórus.

O Leitor pode encontrar no livro Suns of God (112), a equação de Hórus com Apollo e o sol do antigo escritor Macrobius (4º século EC):

O deus do sol recém nascido sobre quem ele escreve é ​​Hórus, a quem Macrobius equipara com Dionísio. Tanto Dionísio quanto Apolo são identificados com Hórus, como é mais uma prova do fato de que Apollo e Horus foram representados pelo falcão. Macrobius também equipara Apollo com Hórus...

Quanto às fontes primárias, o leitor pode encontra-las no livro (Cristo no Egito pág 47) onde a perita em línguas antigas Acharya s/ observa:

Em escritos egípcios antigos, como os Textos da Pirâmide, em que ele é chamado de "Senhor do Céu", juntamente com outros epítetos solares, como "O rosto de quem é visto", "O cabelo de quem é dividido" e "O De quem Duas Plumas são Longas", a função de Hórus como um deus do sol ou aspecto do sol é enfatizada repetidamente, embora este fato singularmente pertinente raramente seja encontrado em enciclopédias e livros didáticos, deixando-nos a pensar por que ele seria assim diminuído. Nos Textos do Coffin também é o papel de Hórus como o deus da manhã (manhã) deixou claro, como na seguinte escritura elegantemente renderizada da CT [Coffin Text] Sp. 255:

"...vou aparecer como Hórus, que sobe em ouro nos lábios do horizonte..." Em CT Sp. 326, Hórus é até chamado "Senhor da luz solar".

Quanto à natureza de certos deuses egípcios, o Dr. James P. Allen, curador da arte egípcia no Metropolitan Museum of Art em Nova York, observa:

...Governando o universo de dia, o Sol foi identificado com Hórus, o deus da realeza; Ao pôr-do-sol, ele era visto como Atum, o mais antigo de todos os deuses. O movimento diário do Sol através do céu foi visto como uma jornada de nascimento a morte, e seu renascimento ao amanhecer foi possível através de Osíris, a força da nova vida... No meio da noite o Sol se mesclou com o corpo de Osíris; Através desta união, o Sol recebeu o poder de uma nova vida enquanto Osíris renasceu no Sol.

Como podemos ver, esses vários deuses geralmente são intercambiáveis, e seus atributos e histórias podem se sobrepor. Conforme afirmado pelo egiptólogo Dr. Erik Hornung:

Muitos deuses egípcios podem ser o deus do sol, especialmente Ré, Atum, Amun e manifestações de Hórus. Mesmo Osíris aparece como a forma noturna do deus do sol no Novo Reino. Muitas vezes, não é definido qual deus de sol particular se entende em uma determinada instância.

A este respeito, Acharya s/ também relaciona p. (45):

... Hórus do Horizon ou Horakhty é uma deidade solar e o sol da manhã, parte do Ré-Horakhty combinado, cujo nome o egiptólogo Dr. Rudolf Anthes faz, "Ré, o hórus celestial do horizonte em que ele aparece como o sol. "Como o egiptólogo Sir Gaston Maspero diz:

'Hórus o sol e Rá, o Dom-deus de Heliópolis, se haviam permeado tanto que ninguém poderia dizer onde a pessoa começou e a outra terminou...'

Mais uma vez, O Egiptólogo Gaston Maspero diz:

Quando o Hórus celestial foi confundido com Rá, e tornou-se o sol... ele naturalmente também se tornou o sol dos dois horizontes, o sol de dia e o sol da noite.

Hieróglifo representando Hórus ou Rá em seu Dom Disk. (Budge, 'Um dicionário jeroglífico egípcio', cxiv)

O egiptólogo Dr. Allen discute ainda os atributos solares de Hórus:

Hórus era o poder da realeza. Para os egípcios, essa era tanto uma força da natureza como aquela incorporada nos outros deuses. Era manifesto em dois fenômenos naturais: o sol, a força mais poderosa na natureza; e o faraó, a força mais poderosa da sociedade humana. O papel de Hórus como o rei da natureza é provavelmente a origem de seu nome: hrw parece significar "o acima" ou "o longe"... Isto é aparentemente uma referência ao sol, que está "acima" e "longe "No céu, como o falcão com o qual Hórus é regularmente associado...

Ilustrando certos motivos, incluindo o movimento do deus do sol durante a noite e o dia, Sir Dr. EA Wallis Budge (1857-1934), observou o egiptólogo inglês, orientalista e filólogo que trabalhava para o Museu Britânico publicou inúmeras obras, observações:

O Sol tem inúmeros nomes, Ptah, Tmu, Rá, Hórus, Khnemu, Sebek, Amém, etc. e alguns deles, como Osíris e Seker, são nomes do Sol depois que ele se estabeleceu, ou, em linguagem mitológica, morreu e foi enterrado.... Todos os deuses, como tais, eram absolutamente iguais em seu poder e em sua divindade; Mas, mitologicamente, pode-se dizer que Osíris foi morto por seu irmão Set, a personificação da Noite, que, por sua vez, foi derrubada por Hórus (o sol nascente) , o herdeiro de Osíris.

Como pode ser visto, tanto Osíris como Hórus são essencialmente deuses do sol, que ambos também lutam com o "Príncipe das Trevas", o deus Set ou Seth. Resumindo, o egiptólogo Dr. Edmund Meltzer afirma:

Hórus o falcão era predominantemente um deus do céu e um deus do sol.

 Veja o vídeo abaixo do Dr. Glenn Stanfield Holland. Professor de Estudos Religiosos.
 O estudioso diz que Hórus é um deus do sol:

Hórus foi "crucificado"?

 "Osíris, o Salvador egípcio, foi crucificado nos céus. Para o egípcio, a cruz era o símbolo da imortalidade, um emblema do Sol, e o próprio deus foi crucificado para a árvore, que denotou seu poder frutífero.

O Autor americano Thomas William Doane 1852-1885 diz:

Hórus também foi crucificado nos céus. Ele estava representado, como o Cristo bíblico Jesus, com os braços estendidos na abóbada do céu." Thomas W. Doane, mitos bíblicos e seus paralelos em outras religiões p. (484).

A conexão Hórus-Jesus, aprofunda-se em vários paralelos entre o deus judeu Jesus Cristo e os deuses egípcios Hórus e Osíris. Junto com a afirmação de que Hórus nasceu em "25 de dezembro" ou o solstício de inverno de uma virgem chamado Mery vem a afirmação de que ele foi "crucificado entre dois ladrões", como Jesus é descrito como tendo sido no Novo Testamento. 

Podemos encontrar tais referências em fontes mais antigas citando fontes primárias, bem como as obras de egiptólogos respeitados e outros estudiosos em campos relevantes. Encontramos com abundância vários deuses pagãos e deusas em formas cruciformes ou cruzadas.

A lista de fontes citadas inclui: fontes primárias egípcias primárias, como os Textos da Pirâmide, os Textos do Coffin, o Livro dos Mortos e outros artefatos; os escritos dos historiadores antigos Heródoto e Plutarco, os filósofos Platão e Filo, e o sacerdote egípcio Horapollo; a Bíblia; escritos cristãos primitivos não canônicos como a Epístola de Barnabé, atos de João e atos de Pilatos; os escritos dos primeiros pais da Igreja, Justino Martyr, Tertulliano e Minucius Felix; Escritos gnósticos; Escritos coptos como o Kebra Nagast; a enciclopédia católica; os trabalhos dos drinques egiptólogos modernos. Erik Hornung, Raymond O. Faulkner, Jan Assman e Barbara S. Lesko; e os trabalhos de vários teólogos, historiadores e outros estudiosos profissionais como o Papa Bento XVI, Jean Doresse, Joseph Campbell, o Dr. Roger Beck e o Dr. Tryggve ND Mettinger....

Mesmo com toda a erudição reunida, continua a haver muita confusão sobre este assunto, porque muitas pessoas acreditam erroneamente que a afirmação é que Hórus ou Osíris foram mortos por meio da crucificação, como alegadamente aconteceu com Jesus. Na realidade, os mitos mais comuns sobre as mortes de Osíris e Hórus são que o primeiro foi puxado, enquanto o último foi picado por um escorpião, após disso ambos ressuscitaram. A este respeito, a mesma palavra grega usada pelo historiador Diodoro Siculo no primeiro século AEC para descrever a ressurreição de Hórus - anastase - é utilizada por escritores bíblicos posteriores no Novo Testamento para retratar a ressurreição de Cristo (p. Ex., Mateus 22:23).

                 Testemunho dos Padres da Igreja

É preciso enfatizar que a afirmação não é que Hórus foi um ser humano jogado no chão e pregado em um pedaço de madeira. A Etimologia da palavra "crucificar", que vem do crucifigere latino, composto de cruci/crux  e affigere/figere, que significa "cross" e "to fix/affix", respectivamente. Crucifigere e sua derivação inglesa "para crucificar" significam "consertar uma cruz", mas não necessariamente para derrubar e pregar um pedaço de madeira. O que nos interessa, então, é se os deuses e deusas pré-cristãos foram ou não retratados como cruzados ou crucificados, crucifixo. O motivo de um deus ou homem pré-cristão ou não cristão em uma cruz ou em forma de cruz é exposto pelos pais da Igreja Tertuliano (c. 160-c. 200) e Minucius Felix (2º-3º centavos). Em sua desculpa (16), Tertuliano observa:

"Nós mostramos antes que suas divindades são derivadas de formas modeladas da cruz. Mas você também adora vitórias, pois em seus troféus a cruz é o coração do troféu. A religião do campo dos romanos é através de um culto aos padrões, definindo os padrões acima de todos os deuses. Bem, como essas imagens que aparecem fora dos padrões são ornamentos de cruzes. Todas as cortinadas de seus padrões e bandeiras são roupões de cruzes". (Roberts, ANCL, 85).

O lugar onde Tertuliano "mostrou antes" suas afirmações sobre os deuses pagãos serem em forma de cruzamento foi em seu trabalho Ad Nationes (12), em um longo tratado que inclui as seguintes observações:

"...Os próprios pagãos fizeram grande parte das cruzes em coisas sagradas, não, seus próprios ídolos foram formados em um quadro crucial [Crosslike]. 

"...seus deuses em sua origem procederam dessa cruz odiada... se você simplesmente colocar um homem com os braços e mãos estendidos, você fará o esboço geral de uma cruz..." (Roberts, ANF , III, 122).

Em seu Octavio (29), Minucius ecoa o mesmo sentimento:

"...Os egípcios certamente escolhem um homem para eles a quem eles podem adorar... Cruzes, além disso, nós não adoramos nem desejamos. Você, de fato, quem consagra os deuses da madeira, adora cruzes de madeira talvez como partes de seus deuses Para seus próprios padrões, bem como suas bandeiras e bandeiras do seu campo, o que mais eles são, mas cruza dourado e adornado? Seus troféus vitoriosos não só imitam a aparência de uma cruz simples, mas também de um homem apegado a ele." (Roberts, ANF , IV, 191).

Na mesma passagem, Minucius afirma: "... sinal de cruz, e o homem com as mãos estendidas pura mente reveres". (Felix, 66) Para saber, "... o sinal da cruz é, também quando um homem que estica as mãos venera Deus com uma mente pura".

Em seu primeiro escrito o pai da Igreja e da Apologia, Justino Martyr (c. 150) "Capítulo 21. Analogias da história de Cristo escreve:

"E quando dizemos também que a Palavra, que é o primeiro nascimento de Deus, foi produzida sem união sexual, e que Ele, Jesus Cristo, nosso Mestre, foi crucificado e morreu, ressuscitou e subiu ao céu, nós não propõe nada diferente do que você acredita em relação a quem você estima filhos de Júpiter..." (Roberts, ANF , I, 170).

É evidente que os pais da Igreja não perceberam a configuração de Cristo na cruz como sendo algo incomum. Na verdade, eles insistiram que os pagãos também adoravam deuses em cruzes ou em "enquadramento crucial", como Tertuliano o qualifica. Com declarações tão surpreendentes das primeiras autoridades cristãs, justificamos-nos perguntar qual dos "filhos de Júpiter", isto é, os deuses gregos e romanos, foi assim representado como "crucificado"? O que descobrimos é que tanto a cruz como a divindade ou o homem em uma cruz eram motivos sagrados comuns muito antes da era cristã. Na realidade, havia muitas representações de deuses e deusas pagãs em forma cruciforme ou cruzado, com os braços estendidos, um motivo considerado pelos pais da Igreja para representar o "sinal da cruz", como o personagem bíblico Moisés, por exemplo, no (Êxodo 17:11). Em relação às declarações e relatos repetidos sobre a pose reverente de cruz ou "postura cruciforme" pelos pais da Igreja e em outros lugares da cristandade, Rev. William W. Seymour observa:

"Exemplos dessa postura em oração são encontrados nas Catacumbas...

"Nós achamos que os antigos egípcios usaram essa postura em oração, como se figura nos hieróglifos sobre o obelisco antes da Igreja de São João de Latrão em Roma. Isso também era costume dos romanos... Os hebreus espalham suas mãos diante do Senhor, em suma, esta postura na devoção que acreditamos pode ser rastreada em todo o mundo... "(Seymour, 432-433).

Na realidade, os deuses não cristãos foram representados em séculos cruciformes antes de Cristo ser retratado da mesma forma; de fato, a primeira descrição de Jesus em uma cruz na arte não ocorreu até o século V EC. Conforme afirmado pela Enciclopédia Católica ("Cruz e Crucifixo"):

"O signo da cruz, representado na sua forma mais simples por um cruzamento de duas linhas em ângulo reto, revela muito, tanto no Oriente como no Ocidente, a introdução do cristianismo. Ele remonta a um período muito remoto da civilização humana....

"... É também... um símbolo do sol... e parece denotar sua rotação diária... Objetos crucifixos foram encontrados na Assíria. Os estatutos dos Reis Asurnazirpal e Sansirauman, agora no Museu Britânico, têm jóias cruciformes sobre o pescoço... Os brincos cruciformes foram encontrados pelo padre Delattre em túmulos púnicos em Carthage. 

"Outro símbolo que foi conectado com a cruz é a cruz ansiada (ankh ou crux ansata) dos antigos egípcios... Desde os primeiros tempos também aparece entre os sinais hieroglíficos simbólicos da vida ou dos vivos... talvez Era originalmente, como a suástica, um sinal astronômico. A cruz aguardada é encontrada em muitos e vários monumentos do Egito... Em tempos posteriores, os cristãos egípcios (Coptas), atraídos pela sua forma e talvez por seu simbolismo, adotaram é o emblema da cruz..."

 "...No cemitério proto-etrusco de Golasecca cada túmulo tem um vaso com uma cruz gravada nele...

"... Em um vaso antigo, vemos Prometeu ligado a um feixe que serve o propósito de uma cruz... Do mesmo modo, a rocha à qual Andrômeda foi presa é chamada de cerne, ou cruza...

"... Os apologistas cristãos, como Tertuliano (Apol., Xvi; Ad. Nationes, xii) e Minucius Felix (Octavius, lx, xii, xxviii), felizmente responderam à provocação pagã mostrando que seus perseguidores adoravam objetos de crucificação. Essas observações lançam luz sobre um fato peculiar da vida cristã primitiva, ou seja, a ausência quase total dos monumentos cristãos do período de perseguições da planície, cruz sem corpos... 

"...Os primeiros anos do século V são da maior importância neste desenvolvimento, porque foi então que a cruz não disfarçada aparece primeiro.... Mas o quinto século marca o período em que a arte cristã rompeu com os medos antigos, e, seguro em seu triunfo, exibido diante do mundo, agora também se torne cristão, o sinal de sua redenção... "...O texto mais antigo que temos relacionado com uma cruz esculpida data de mais tarde do que 362 EC....

"...Embora no século V a cruz tenha começado a aparecer em monumentos públicos, não foi durante um século depois que a figura na cruz foi mostrada, e não até o fim do quinto, ou mesmo o meio do sexto século, apareceu sem disfarçar..." (CE, IV, 517ss)."

Em seu artigo intitulado "Imagens", a Enciclopédia Católica relaciona:

"...As primeiras menções dos crucifixos [cristãos] são no século VI... Os crucifixos mais antigos conhecidos são aqueles nas portas de madeira de São Sabina em Roma e uma escultura de marfim no Museu Britânico... Ambos são do século V..." ( CE , VII, 667).

Como podemos ver, a cruz era um símbolo sagrado, e os objetos crucificos eram usados ao redor do pescoço, muito antes da era cristã. Uma dessas figuras cruciformes com um crucifixo em volta do pescoço de Chipre data da Era Chalcolítica (3900-2500 AEC). 

Em um vaso de cerca de 350 AEC, encontramos um deus grego prometido-Prometeu acorrentado em crucificação, enquanto outro vaso que data do final do sexto ao início do século sétimo AEC descreve Prometheus em uma estaca ou stauros, como o termo é em grego - a mesma palavra usada no Novo Testamento para descrever a cruz de Cristo. Além disso, a princesa mítica Andrômeda também foi retratada essencialmente como tendo sido crucificada, como demonstrado por uma imagem de Pompeia, que foi destruída em 79 EC, vários séculos antes de Cristo ser retratado na cruz na arte. Assim também a cruz egípcia ou o Ankh um símbolo sagrado prevalente por milênios antes da era comum, sendo adotado também por cristãos ou coptas egípcios.
                                                 
                                                     (Hórus e a Cruz)

A este respeito, Osíris e Hórus foram associados ou identificados como uma cruz, como o ankh, que, como a cruz de Jesus, representa a vida eterna. Horus é identificado com a cruz de várias maneiras, usando o ankh, por exemplo, para levantar Osíris dos mortos. Fornecer um exemplo da disputa dos pais da Igreja sobre deuses com os braços estendidos, fazendo o sinal da cruz ou sendo "quadro crucial", ou seja, cruciforme, o egiptólogo Dr. Erik Hornung discute Hórus como o falcão "cujas asas abarcam o céu" (CGAE, 124) e "o antigo deus dos céus, cujas asas se espalharam por toda a terra" (VK, 59). Encontramos vários outros deuses e deusas egípcios nesta mesma pose cruciforme, com braços e asas estendidas, inclusive em túmulos e em numerosos caixões, servindo de proteção e assistência para uma passagem suave para a vida após a morte, o mesmo papel que a cruz nos caixões cristãos. Novamente, os primeiros cristãos consideravam figuras com os braços estendidos como fazendo o sinal da cruz e comparavam-os com deuses pagãos em paralelo a crucificação do Cristo bíblico na cruz.

Hórus como o falcão com as asas ou braços estendidos reflete seu papel como o deus do sol "atravessando" o céu, como retratado em vários hinos e Textos do caixão. 

O significado de afirmar o deus do sol como "crucificado" não é que seu mito seja imitado exatamente na história do evangelho, mas que ele era um reverente deus pré-cristão "em uma cruz" e que esse motivo específico foi adotado por aqueles que criaram o mito cristão especificamente porque era um tema popular e venerado. Além disso, "existe" um misterioso personagem egípcio-gnóstico chamado Horós, essencialmente o mesmo nome como "Hórus" em grego, embora as duas palavras sejam escritas de forma ligeiramente diferente, a primeira com um omega e o último com um omicron, décima quinta letra do alfabeto grego o, O.

No entanto, há razões para supor que a figura gnóstica de Horós e o deus egípcio Hórus estão na raiz um é o mesmo. O horóscopo gnóstico não só está associado, mas também é identificado como "Stauros" - a Cruz -, a mesma palavra grega usada nos evangelhos para descrever o que Jesus era supostamente crucificado. De fato, em escritos cristãos, Jesus é "frequentemente assimilado" a Horós-Stauros.

Ao descrever o caráter gnóstico de Horós-Stauros, a Enciclopédia Britânica ("Valentinus") relaciona: "Uma figura inteiramente peculiar ao gnosticismo valentiniano é a de Horós (o Limiter). O nome é talvez um eco do Hórus egípcio. A tarefa peculiar de Horós é separar os eons caídos do mundo superior dos eons. Ao mesmo tempo ele se torna um tipo de poder criador do mundo.... Ele também é chamado, curiosamente, Stauros (cruz), e frequentemente nos encontramos com referências à figura de Stauros. Mas não devemos estar muito bem Apresse-se a conjecturar que esta é uma figura cristã. As especulações sobre os Stauros são mais antigas do que o cristianismo, e uma concepção platônica pode estar no trabalho aqui. Platão já havia afirmado que a alma do mundo se revelava na forma da letra Chi (X); pelo qual ele quis dizer a figura descrita nos céus pelas órbitas que se cruzam do sol e a eclíptica planetária. Uma vez que, através desta órbita dupla, todos os movimentos dos poderes celestiais são determinados, de modo que todo "tornar-se" e toda vida dependem dele, e assim podemos entender a afirmação de que a alma do mundo aparece na forma de um X ou uma cruz. A cruz também pode representar o maravilhoso eon de quem depende do ordenamento e da vida do mundo, e assim Horós-Stauros aparece aqui como o primeiro redentor de Sophia de suas paixões e como o ordenador da criação do mundo que agora começa. Esta explicação de Horós, além disso, não é uma mera conjectura, mas um ramo da escola Valentiniana, os Marcosianos, explicou explicitamente essa figura... Naturalmente, então, a figura de Horós-Stauros foi muitas vezes assimilada com o redentor cristão." (EB, 854 [Emph. Added]).

Aqui lemos que o nome Horós é "talvez um eco do Hórus egípcio" e que "as especulações sobre os Stauros são mais antigas do que o cristianismo". Nós ainda aprendemos que o antigo escritor Platão (429-347 AEC) descreveu a "alma mundial" na forma de um X ou cruz e que esse conceito também representava as órbitas do sol e a interclasse eclíptica da Terra. Mais uma vez, este personagem Gnóstico Horós-Stauros com raízes pré-cristãs era tão parecido com a figura de Cristo, os dois eram frequentemente misturados.

          (Alma Mundial de Platão e Homem Justo Crucificado)

Em seu papel como o sol que atravessa o céu e como a aparente origem do personagem Horós-Stauros, Hórus foi comparado com a alma do mundo de Platão impressionada sobre uma cruz nos céus, como se encontra no Timeu (36bc). (Platão, 49) Esta figura platônica, por sua vez, era geralmente considerada como um "prenúncio" do caráter e da cruz de Cristo. Como o especialista em teologia, Dr. Hugo Rahner, afirma:
"... Adaptando uma antiga noção pitagórica, Platão escreveu no Timeu da alma do mundo revelada no X celestial, para o cristão primitivo, essa era uma imitação pagã dos logos crucificados do mundo que abrange o cosmos e faz com que ele girem em torno do mistério da cruz ". (Campbell, 372).

Um dos primeiros cristãos que viu a Cruz e o Filho de Deus revelado na escrita de Platão foi Justino Martyr, que em sua Primeira Apologia (60.1), em uma seção intitulada "Doutrina da Cruz de Platão", observou: "E a discussão fisiológica sobre o Filho de Deus no Timæus de Platão, onde ele diz:"Ele o colocou transversalmente no universo", ele tomou emprestado da mesma maneira de Moisés..." (Roberts, ANF , I, 183 Justino /Gildersleeve, 55).

Comentando esta interpretação, o Dr. Eric Francis Osborn - Professor do Novo Testamento e História da Igreja primitiva afirma: "A supremacia do amor divino na criação leva Justino a atribuir a Platão o conceito da cruz cósmica." (Osborn, 51).

A observação de Justino sobre Moisés sendo o criador da cruz cósmica vem da interpretação dos pais da Igreja primitiva de Números 21: 6-9, na qual Moisés diz que eleva uma serpente de bronze, afirmou ser um "tipo de cruz." Em consideração ao debate sobre a historicidade de Moisés e quando exatamente os textos do Antigo Testamento foram escritos primeiro, a afirmação de que os escritores bíblicos possuíam essas ou outras noções 'espirituais' antes de outras culturas é infundada, particularmente em vista da antiguidade da civilização egípcia e a abundância de conceitos espirituais ali.

Em qualquer caso, séculos antes da era comum, Platão também discutiu um "homem justo" que é "crucificado" ( República 361d), como relatado pelo Papa Bento XVI (Cardeal Ratzinger):

"... de acordo com Platão, o homem verdadeiramente justo deve ser incompreendido e perseguido neste mundo, de fato, Platão chega a escrever: "Eles dirão que nosso homem justo será flagelado, atormentado, encurtado, terá os olhos dele queimado e, finalmente, após todo tipo de sofrimento será crucificado. Esta passagem, escrita quatrocentos anos antes de Cristo, é sempre obrigada a mover um cristão profundamente." (Ratzinger, 353).

O Papa usa a tradução de Platão pelo Dr. AD Lindsay, que especifica o grego como "crucificado" ao descrever o destino do "homem justo". Esta passagem platônica, de fato, se assemelha muito à que encontrou em (Isaías 53: 4-1) e, juntamente com essa OT "profecia messiânica", provavelmente foi usada como um modelo na criação do personagem de Cristo. Mais uma vez, na filosofia platônica, a "alma mundial" ou o "Filho divino de Deus", como Justino interpreta, está impressionado com uma cruz na abóbada do céu, representando, como vimos, o sol que atravessava a eclíptica, que foi também o papel não só de Hórus em trânsito pelo céu, mas também dos Horós-stauros gnósticos, outra "cruz cósmica".

                                                  (Osíris e o Pilar de Avô)

Como um ideal platônico, a cruz cósmica/stauros precede a era cristã por séculos; ainda assim, a cruz supostamente só ganhou significado com a alegada morte de Jesus sobre ela. Na verdade, o propósito da cruz como a de salvação e vida eterna já existia como um conceito "espiritual" muito antes da era comum, no Egito por um lado. Na verdade, a descrição de Osíris sobre ou como o pilar djed - cercado pelas duas irmãs ou "o Merti"  (Budge, 429), bem como Cristo na cruz com as três Marias a seus pés (Jó 19:25) - servido como " remoção do pecado", como relacionado no livro Cristo no Egito (351):
"... a ereção da cruz djed durante a celebração também aparentemente tomou o lugar do sacrifício humano, que foi projetado para propiciar o deus ou Deus para remover os pecados e promover a continuidade da comunidade como um todo." Achary s/. p. 365. 

A correlação entre o pilar de Osíris e a cruz de Jesus era óbvia o suficiente para os cristãos ou coptas egípcios para que descrevessem o Arcanjo Miguel, por exemplo, segurando uma "cruz djed" na mão direita.

Conforme afirmado em CIE (365), além de textos pré-cristãos que descrevem o "homem crucificado no espaço", também podemos encontrar vários artefatos egípcio-cristãos que conectam Jesus com Osíris e Hórus, incluindo gemas gnósticas. Como outro exemplo, em Ancient Christian Mage: Copts Texts of Ritual Power, Drs. Marvin W. Meyer e Richard Smith relatam um crucifixo no Museu Copta no Cairo antigo "com a figura crucificada de Jesus junto com um falcão (Hórus)." Este artefato demonstra que a identificação de (Hórus com o Jesus crucificado) ocorreu mesmo na antiguidade.

Como revelado, há muito mais sobre o assunto dos deuses pagãos e deusas em uma cruz ou em crucificação, servindo como crucifixos. As imagens e as descrições das divindades em cruciforme incluem Osíris, Ísis e Hórus, e a resposta à questão de se Hórus ou não foi associado com a cruz e representada em uma cruz ou em cruciforme deve ser um retumbante SIM.

Se outros deuses fossem mostrados em uma cruz ou em crucificação, ou associados de outra forma com uma cruz sagrada, a descrição de Cristo em uma cruz não é única. Se o pagão personificasse a cruz do salvador existiu primeiro, toda a noção do poder redentor de Cristo através da cruz torna-se derivada. Em vez de representar a "história", é mais provável que a "crucificação" de Cristo constitua um motivo mítico criado para associá-lo à cruz já venerada e à imagem de uma figura divina em crucificação. 

Devo, portanto, concluir que a figura de Cristo em uma cruz ou na forma de uma cruz é um johnny-come-últimamente no mundo da iconografia religiosa, e a história da crucificação parece ser mais provável que uma invenção baseada nessa imagem importante, bem como sobre as "profecias messiânicas" judaicas, em vez de um conto "histórico" improvável. Na verdade, a crucificação revela-se como outro motivo mítico pré-cristão com um significado amplamente astroteológico.

Juntamente com esta evidência interessante sobre a profunda importância da cruz sagrada na religião pré-cristã, bem como a sua associação e identificação com deuses egípcios, encontramos outro motivo "cristão" no Egito, com Hórus representado na cruz no equinócio vernal entre dois "ladrões" em um artefato pré-cristão. Para mais informações sobre esse assunto fascinante, veja Cristo no Egito: a conexão Hórus-Jesus.

                                          Hórus andou Sobre as águas?

No Novo testamento, o relato de jesus Cristo andando sobre as águas é bem conhecido. Além disso, muitos sites na internet mencionam as semelhanças entre Jesus e o deus Egípcio Hórus e entre as semelhanças nós encontramos a caminhada sobre as águas. No caso do mito cristão, selecionei abaixo os relatos de Mateus, Marcos e João respectivamente, acompanhe a literatura.

Por fim, tendo despedido as multidões, subiu sozinho ao monte para orar. Embora ficasse tarde, estava ali sozinho. O barco já estava então a muitas centenas de metros da terra, sendo durante castigados pelas ondas, porque o vento era contrário. Mas, no período da quarta vigília da noite, foi ter com eles andando sobre o mar. Quando o avistaram andando sobre o mar, os discípulos ficaram perturbados, dizendo: "É uma aparição!" E clamaram de temor.

Mas, Jesus falou-lhe imediatamente com as palavras: "Coragem! sou eu; não temais." Pedro disse-lhe, em resposta: "Senhor, se és tu, ordena-me ir ter contigo por cima das águas." Ele disse: "Vem". Em vista disso, Pedro, descendo do barco, andou por cima das águas e dirigiu-se, a Jesus. Entretanto, olhando para a ventania, ficou com medo, e, começando à afundar-se, chamou: "Senhor, salva-me!" Estendendo imediatamente a mão, Jesus agarrou-o e disse-lhe: "Ó tu, de pouca fé, por que cedeste à dúvida?" E, depois de terem novamente subido ao barco, cessou a ventania. Os que estavam no barco prestaram-lhe então homenagem, dizendo: "Tu és realmente o filho de Deus". E fizeram a travessia, desembarcando em Genesaré. (Mateus 14:23-34). E ele, sem demora, compeliu os discípulos a entrar no barco e a passar adiante, para a margem oposta, para Betsaida, enquanto ele mesmo despedia a multidão.

Entretanto, depois de despedir-se deles, subiu a um monte para orar. Tendo então anoitecido, o barco estava no meio do mar, mas ele estava sozinho em terra. E quando viu que tinham dificuldade no remar, porque o vento lhes era contrário, dirigiu-se a eles por volta da quarta vigília da noite, andando sobre o mar; mas estava inclinado a passar por eles. Quando o avistaram andando sobre o mar, pensaram: "É uma aparição!" e chamaram em voz alta. Pois todos eles o viram e ficaram aflitos. Mas, falou-lhes imediatamente e disse-lhes: "Coragem! Sou eu; não temais." E subiu para junto deles no barco, e o vento cessou. Em vista disso, ficaram grandemente pasmados no seu íntimo, porque não tinham compreendido o significado dos pães, mas os seus corações continuavam obtusos no entendimento. (Marcos 6:45-52).

Chegando a noite, seus discípulos desceram para o mar, e, entrando num barco, partiram, atravessando o mar rumo a Cafarnaum. Pois bem, já ficara escuro e Jesus ainda não viera ter com eles. O mar também começava a agitar-se, porque soprava um forte vento. No entanto, tendo eles remado cerca de cinco ou seis quilômetros, observaram Jesus andando sobre o mar e chegando perto do barco; e ficaram temerosos. Mas ele lhes disse: "Sou eu; não temais!" Portanto, estavam dispostos a acolhê-lo no barco, e o barco chegou logo à terra para onde procuravam ir (João 6:16-21).

Existem alguns pontos divergentes no relato, embora nosso presente estudo esteja relacionado ás origens mitológicas do mesmo. No relato de Mateus nos é acrescentado detalhes que nem de longe aparecem nas outras duas testemunhas, Marcos e João.

No evangelho de Mateus, o apóstolo Pedro pede para andar também sobre as águas e depois os dois sobem no barco. Já no Evangelho de João e Marcos fica claro que apenas Jesus sobe ao barco e nada é mencionado sobre Pedro querer andar sobre as águas e o Evangelho de Lucas nada diz sobre esse evento como um todo.

No entanto, como mencionado, queremos abordar o sentido mitológico do relato. Havíamos comentado em outras postagens que lendas, mitos, folclores e conceitos astroteológicos estão presentes nos relatos evangelísticos. São muitas as características de Jesus que batem perfeitamente com as características dos deuses solares. No Egito existem vários conceitos teológicos sobre deuses que controlavam as águas, tempestades assim como o conceito astroteológico da travessia do sol sobre as águas.

No BD 62, por exemplo, o falecido, que é Re, ou Osíris, alega ter o "comando das águas" (FAULKNER, EBD, p. 106). Em BD 57 temos o seguinte pedido: "Oh Hapi! Chefe dos Céus, que Osíris prevaleça sobre as águas..." (BUNSAN e BIRCH, p. 203-204) Com relação ao BD 57, Budge comenta: "A recitação desse capítulo dá ao falecido 'domínio sobre as águas'", se referindo ao Nilo.

No livro Ritual (BD), capítulo 57, temos as seguintes declarações egípcias: "O Hapi! Que Osíris prevaleça sobre as águas, como Osíris prevaleceu contra a tomada pelo disfarce na noite da grande luta. Que Osíris passe pelo grande que mora no local da inundação." (BIRCH).

Na tradução de Faulkner de BD 57, debaixo do título "Capítulo para o vento soprante e a possessão do poder sobre as águas no domínio de Deus", Osíris implora para Hapi - o deus do Nilo - dar-lhe "poder sobre as águas como Sekhmet que salvou Osíris naquela noite da tempestade." (FAULKNER, EBD, pl. 11; ALLEN, T., BD 134) Em PT 247:261a-b, de acordo com (FAULKNER, AEPT, p. 42) No entanto, James Allen (W 158) assevera que 'Seth, inimigo mortal de Hórus, é o Senhor da Tempestade e quando se diz que Hórus "prevaleceu contra o Senhor da tempestade" (ALLEN, J., AEPT, 42) quer dizer que ele venceu Seth, o Mal, eliminando, ou acalmando a tempestade. Em CT SP. 1069 se refere ao deus que "repele" a tempestade". (FALUKNER, AECT, III, p. 143). 

No CT SP. 353 temos as seguintes palavras em que o falecido apela a Osíris: "Permita que eu tenha poder sobre as águas assim como Seth tem poder sobre as águas aos olhos de Osíris na noite da grande tempestade". (FAULKNER, AECT, I, p. 285).

Essas declarações egípcias à princípio estão relacionadas com os relatos em que Cristo censura a tempestade e seus discípulos ficam admirados com alguém que tem poder sobre os ventos e o clima, como vemos no relato abaixo: 

"...E naquele dia, ao cair a noite, disse-lhes: "Passemos para a outra margem." Assim, depois de terem despedido a multidão, levaram-no, assim como estava, no barco, e havia outros barcos com ele. Levantou-se então uma violenta tempestade de vento e as ondas abatiam-se sobre o barco, de modo que o barco estava ficando inundado. Mas ele estava na popa, dormindo sobre um travesseiro. Acordaram-no assim e disseram-lhe: "Instrutor, não te impostas que estejamos prestes a perecer?" E ele, acordando, censurou o vento e disse ao mar: "Silêncio! Cala-te!" E o vento cessou, e deu-se uma grande calmaria. Disse-lhes então: "Por que sois medroso? Não tendes ainda nenhuma fé?" Mas eles sentiam um temor incomum e diziam um ao outro: "Quem é realmente este, porque até mesmo o vento e o mar lhe obedecem?" (Marcos 4:35-41). 

Mas, além disso, o caso que destacamos é que no mito de Hórus-Osíris, sendo como uma espécie de deus solar, encontramos um conceito astroteológico mítico onde o sol era visto como andando sobre as águas, ou Hórus andando sobre elas. No Livro de Hades, traduzido pelo Dr. Lefébure e achou em Records of the Past temos a seguinte passagem mítica: 

"O habitante em Nu diz aos imersos que estão na (água), para os nadadores que estão na água; Vejam Rá que se ergue em seu barco, o maior dos mistérios!... Oh, ergue-te, nomes!... Levanta tua cabeça, pernas, nadadores, sopra em suas narinas, mergulhadores! Sejam mestres das águas, responde a você mesmo em seu tanque, ande em Nu, mova-se sobre as águas". (ROTP, X, p. 125-126). 

A palavra "Nun" ou "Nu" (eg.:nwj) são as águas abismais ou primordiais, "o o ceano iniversal que existia antes do mundo ser criado e fonte de todas as águas." (ALLEN, J., AEPT, 438) Como diz o Dr. Bunsen, "A água é Nu que é o pai dos deuses," (BUNSEN ou BIRCH, p. 92).

(Um termo relacionado é Nut (nwt), a deusa das "águas celestiais" (BUNSEN/BIRCH, p. 141. ALIEN J., AEPT, p. 438) que também é Nu. O nu "é o firmamento" (BUNSEN/BIRCH, p. 169, 174, 219) T. George Allan nota que o firmamento nesses escritos é "aquoso" e assim é como se falar de Osíris "atravessa as águas celestiais" como em BD 15: "Osíris... tu atravessas as águas do firmamento." (ALLEN, T., BD p. 13; FAULKNER, EBD, PL p. 21). Em BD 145/6, de acordo com Birch, o falecido, como Hórus, diz: "Eu navego sobre as águas." (BUNSEN ou BIRCH, p. 292).

Até mesmo na teologia bíblica vemos o firmamento, a abóboda celestial, como relaconado à águas, pois esta era a imagem comum na Mesopotâmia. Quando Yahweh criou a Terra, o registro de Gênesis 1:6-8 diz: 

"E Deus prosseguiu, dizendo: "Venha a haver uma expansão entre as águas e ocorra uma separação entre as águas que haviam de ficar debaixo da expansão e as águas que haviam de ficar por cima da expansão. E assim se deu. E Deus começou a chamar a expansão de Céu. E veio a ser noitinha e veio a ser manhã, segundo dia."

As águas de cima se referem aos Céus e as águas de baixo as da Terra. Dessa forma, ao cruzar os céus, a deidade egípcia era vista como andando sobre as águas do firmamento. 

Interessante que no relato evangelístico se menciona o horário em que essa caminhada sobre as águas ocorreu. Em Mateus 14:25 nos diz que foi "na quarta vigília da noite." A bíblia de Estudo NTM comenta em uma nota:

"A último vigília (de aproximadamente as 3 horas da madrugada até o nascer do sol). segundo a divisão gr. e romana da noite. Os judeus tinham três divisões, ou vigílias, segundo Êxodo 14:24 e Juízes 7:19, mas eles posteriormente adotaram o sistema romano de quatro vigílias noturnas. Veja Marcos 13:35 n."

Segundo o egiptólogo e teólogo Massey, a hora mencionada é justamente o nascer do sol. Outras lendas e mitos ao redor do mundo transmitem a mesma ideia. No Budismo, temos o seguinte relato no Evangelho de Buda: 

"SOUTH de Savatthi é um grande rio, nas margens do qual havia um povoado de 500 casas. Pensando na salvação das pessoas, o Honrado Pelo Mundo resolveu ir para a aldeia e pregar a doutrina. Tendo chegado a beira do rio, sentou-se debaixo de uma árvore, e os aldeões vendo a glória de sua aparência se aproximou dele com reverência, mas quando ele começou a pregar, eles não acreditavam ele."

Quando o Honrado Pelo Mundo Buda tinha deixado Savatthi, Sariputta sentiu um desejo de ver o senhor e para ouvi-lo pregar. Chagando até o rio onde a água era profunda e a corrente forte, disse para si mesmo: "Este fluxo não irá me impedir de ver o Abençoado, e ele pisou sobre a água que era tão firmes debaixo de seus pés como uma laje de granito. Quando ele chegou em um lugar no meio do rio, onde as ondas estavam altas, o coração Sariputta deu lugar, e ele começou a afundar. Mas erguendo sua fé e renovando o seu esforço mental, ele continuou como antes, e chegou a outra margem."

O povo da aldeia ficou surpreso ao ver Sariputta, e perguntou como ele poderia atravessar o rio onde não havia nem ponte nem balsa. Sariputta respondeu:

"Eu vivi na ignorância até que ouvi a voz do Buda. Como eu estava ansioso para ouvir a doutrina da salvação, eu cruzei o rio e eu andava sobre suas turbulentas águas porque eu tinha fé. Fé nada mais, habitavam-me a fazê-lo, e agora estou aqui, no êxtase da presença do Mestre."

Em outras palavras, estamos aqui diante de uma fábula budista que é uma foto cópia do relato de Mateus cap. 14, quando Pedro anda sobre as águas, mas, por causa da pouca fé, começa a afundar. Além de Sariputta, temos Hermes e Zeus em Ilíade e as histórias do indiano yogis.

Não há a menos probabilidade do relato da caminhada de Jesus sobre as águas ser verdade histórica, longe disso. Como é bem conhecido, o Jesus dos Evangelhos é um deus-solar e como mostrado anteriormente, no Egito uma das características dos mitos solares era o poder de andar sobre as águas ou acalmar as tempestades. Vimos por último que mesmo no Budismo, que é ainda mais antigo que o Cristianismo  (VI a IV AEC), lendas quase idênticas aos Evangelhos eram passadas aos seguidores.

No entanto, o que sempre mostramos de forma clara nesse artigo material não é que Jesus foi apenas e nada mais de um deus solar com base em uma pessoa histórica. Nem queremos dizer, respondendo a pergunta do título, que no "Evangelho" de Hórus existe uma passagem que ele sai andando sobre as águas.

O que existem são conceitos astroteológicos e lendas pagãs de deuses que andam sobre as águas e que os relatos evangelísticos são um reflexo dessas lendas. Alguns místicos chegam a dizer que as histórias de Hórus, Buda e Jesus, como o andar sobre as águas, se correspondem porque um foi a encarnação do outro. Hórus encarnou depois em Buda e depois Buda encarnou em Jesus. Se é assim, então eu acredito também que Jesus encarnou em Criss Angeli!

Além disso, a vida dos deuses encarnados, ou avatares, deve ser horrível, uma vez que estão destinados a fazer a mesma coisa toda vez que encarnaram, você sabe, nascer de uma virgem, fugir quando criança, ser tentado pelo coisa-ruim, ter 12 melhores amigos, andar sobre as águas, morrer e levantar de novo no terceiro dia. Prefiro entender que é apenas um mito sendo literário e culturalmente influenciado por outro.

Hórus Tinha 12 Discípulos? 

"Os doze de Hórus" são encontrados milênios antes de Cristo.

• Horus nasceu em "25 de dezembro" (solstício de inverno) em uma manjedoura. 
• Ele era de ascendência real, e sua mãe era a "virgem Isis-Mery". 
• O nascimento de Horus foi anunciado por uma estrela no Oriente e atendido por três "homens sábios". 
• Aos 12 anos, ele era professor de criança no Templo, e às 30, ele foi batizado. 
• Horus foi batizado por "Anup the Baptizer", que foi decapitado. 
• O deus egípcio tinha 12 companheiros, ajudantes ou discípulos. 
• Horus realizou milagres, demônios exorcizados e ressuscitou Osiris dos mortos. 
• O deus caminhou sobre a água. 
• Horus foi "crucificado" entre dois "ladrões". 
• Ele (ou Osiris) foi enterrado por três dias em um túmulo e ressuscitou. 
• Hórus/Osíris também era o "Caminho, a Verdade, a Vida", "Messias", o "Filho do Homem", o "Bom Pastor", o "Cordeiro de Deus", a "Palavra feita carne", a "Palavra da verdade", etc. 
• O epíteto pessoal de Hórus era "Iusa", o "filho eterno" do Pai. Ele foi chamado de "Criança Sagrada", bem como "o Ungido", enquanto Osíris era o KRST. 
• Horus lutou com o "maligno", Set/Seth. 
• Horus reinava há mil anos. 

 

Hórus entronou antes dos Doze, 
Sétima Hora do Amduat. 
(Erik Hornung, The Ancient Egyptian Books of the Afterlife , 48).

Usando uma quantidade surpreendente de fontes primárias pré-cristãs, incluindo textos, inscrições, estatuária e outros artefatos, bem como as obras de estudiosos altamente credenciados em campos relevantes, nos mostra exatamente de onde essas afirmações são provenientes.

Hóros-Osíris, em muitos dos textos, são retratados como sendo acompanhados por doze deidades. F. Lenormant comenta:

"... O sol do hemisfério baixo tomou especialmente o nome de Osíris companheiros [...] eram as doze horas da noite personificadas como muitos deuses, acima do qual era colocado Hórus, o próprio sol nascente..." - Chaldean Magic: Its Origins and Development, p. 83.

O egiptólogo James Bonwick também diz:

"Os doze companheiros (de Osíris) deviam ser os doze signos do zodíaco; como os doze homens que sustentaram sua sua arca, ou os doze que conspiraram, e o mesmo número dos que levaram seu corpo." Egyptian Belief and Modern Thought, p. 175.

O Mesmo nos diz Gerald Massey: 

"Os doze com Hórus em Amenta são os que trabalham na colheita e coletam o milho (ou seja, as almas) para Hórus." Ancient Egypt: Light of the World, vol. l p. 864. 

Com respeito aos vários grupos de deuses, Budget comenta que o Texto da Pirâmide de Pepi ll menciona a presença de nove deuses, como o Grande Comando de Annu, grupo este que recebe o nome de Ennead. Depois, no mesmo texto, aparece um grupo - ou paut em egípcio - no qual são mencionados doze deuses conforme alistados abaixo:

"...Tem, Shu, Tefnut, Seb, Nut, Osíris, Osíris-Khent-Amenti, Set de Ombos, Heru de Edfu, Rá, Khent-Maati, o Uatchet; portanto a Grande Companhia dos deuses de Heliópolis pode conter tanto nove quanto doze deuses." BUDGE, GE, l, p. 87.

O número 12 girava em torno de Hórus-Osíris pode ser visto nas seguintes citações por especialistas em egiptologia:

"... O tempo de Hórus foi erigido com 12 colunas..." (BARD, 1999, p. 270) Levando em consideração a influência zodíaca, teríamos nesse contexto egípcio os 12 signos, junto com os 12 meses do ano, com as 12 horas do dia, como da noite, e a paut, ou companhia, de 12 deuses. Jesus, em seus ensinos, fez a mesma menção de horas biblicamente falando, ele disse aos seus 12 discípulos: "...Não há doze horas de luz no dia?..." (João 11:9). 

O autor provavelmente um escriba disse isso para ilustrar Jesus em um período onde a luz, consequentemente o Sol, reina sobre as trevas, assim como Hórus reinava glorioso sobre Seth.

Os doze deuses que remetiam as doze constelações do zodíaco eram tidos como "ajudantes", ou "companheiros", pela razão de ser através deles que as estações solares (no caso, Hórus) viajam anualmente. Em Egyptian Belief and Modern Thought, James Bonwick afirma que "os doze deuses podem ser rapidamente identificados com Mazzaroth, ou os doze signos do Zodíaco, através do qual o sol passava todo ano." (BONWICK, 99) Como nas doze obras de Hércules, quando o deus solar egípcio entrava no céu noturno, ele era cercado por provações. 

No Livro de Amtuat/Amuat se descreve "a jornada do deus sol através das doze horas da noite." (HORNUNG, AEBA, p. 33).

Entretanto, onde entra os doze deuses que eram "ajudantes", "companheiros" e "seguidores" de Hórus-Osíris?

Comentando o texto achado na tumba de Seti/Sety/Sethos l sec. 13 AEC em Thebes, Budge comenta que "à direita do barco de AFU-RA, e de frente pra ele, está HÓRUS, e os doze deuses das horas, que protegiam a tumba de Osíris e ajudam Rá em sua jornada...".

Ao colocar os doze Deuses como guardiões da tumba de Osíris, podemos ver mais uma similaridade, quando os apóstolos guardavam o túmulo do Jesus bíblico, uma forma de dar assistências à divindade - (Lucas 14:1).

Fazendo a trajetória no submundo, descrito no mesmo texto egípcio citado anteriormente, vemos "Hórus, diante do qual estão os doze deuses-estelares que conduzem o sol à noite." (BAEDEKER, p. 275). Isso implica justamente na ajuda que esses "doze deuses-estelares" davam a Hórus para que ele fizesse sua viagem de forma bem-sucedida. Veja a imagem abaixo mais uma vez:

                     Hórus entronizado diante dos Doze, sétima hora de Amduant.
                     (Hornung, The Ancient Egyptian Books of the After Life, p. 48).

                                               (Testemunho Bíblico)

No livro de (Apocalipse 21:1) temos a mesma ideia dos 12 apóstolos desempenhando um papel no combate entre a luz e as trevas, auxiliando a deidade cristã. Vemos a seguinte representação: " E viu-se um grande sinal no céu: uma mulher adornada do sol, tendo a lua debaixo dos seus pés, e na sua cabeça havia uma coroa de doze estrelas." New Testament in the Original Greek de Westcott e Hort, tradução minha.

Eruditos entre as Testemunhas de Jeová dão o seguinte entendimento: "Note que ela está coroada com 12 estrelas. O número 12 é associado com inteireza no que se refere a organização. Portanto, estas 12 estrelas parecem indicar que ela é um arranjo organizacional no céu, assim como a antiga Jerusalém era na Terra. [...] João vê esta mulher vestida do sol e que tem a lua debaixo dos pés. Quando acrescentamos a isso a coroa de estrelas, ela está completamente cercada de luzes celestiais." Re cap. 27 p. 178 pars. 5-6.

O erudito batista do século XVIII, John Gill, nos diz: 

"Por "estrelas" entendemos os ministros do Evangelho, que Cristo segura em sua mão direita, e a igreja aqui sustentada em sua cabeça, Rev 120. E esses "doze" dizem respeito aos doze apóstolos de Cristo." 

O estudioso presbiteriano, o Dr Albert Barnes, também do século XVIII, comenta: 

" Se a mulher aqui é projetada para simbolizar a igreja, então o número doze tem, com toda a probabilidade, alguma alusão ás doze tribos de israel como sendo um número em que alguém que nasceu e foi educado como judeu, seria susceptível de usar (Compare com Tiago 1:1), ou os doze apóstolos - uma alusão que, pode-se supor, um apóstolo seria mais propenso a fazer (Compare Mateus 19:28); Rev 21:14". 

O Dr W. Barclay, especialista do Novo Testamento e cultura helenística, diz: 

"Mas ele acrescentou de sua própria colheita algo que todos os pagãos da Ásia Menor eram capazes de reconhecer como parte da antiga representação babilônica da divindade. Muito frequentemente representavam a seus deuses com uma coroa na qual eram representados os doze signos do zodíaco. É como se João tivesse tomado todos os símbolos da divindade e da beleza que conhecia e os tivesse reunido nesta descrição." Comentário do Novo Testamento, Ed. Eletrônica. 

O uso das doze estrela com importância teológica para os judeus pode ser visto no sonho de José em (Gênesis 37:9). Para esse uso temos a seguinte citação: 

"Se percebemos que os hebreus estavam bastante familiarizados com as mesmas características da constelação que herdamos através dos gregos, várias alusões indiretas a eles lhe acrescentavam um significado. Assim, José sonhou que "estrelas" do sol e da luz e onze faziam reverência" a ele (Gênesis 37:9). 

As doze constelações do zodíaco são doze dentre os quais o sol e a lua se movem e, portanto, constituem, por assim dizer, a sua família. Onze deles, por conseguinte, representando os onze filhos de Jacó, José sendo, naturalmente, o décimo segundo. Há alguma evidência de que quando o tempo veio para o cumprimento desse sonho, este foi atendido na medida em que algumas das tribos aprovaram algumas das figuras da constelação por meio da crista ou com armorial. Em Nu afirma-se que cada um dos quatro acampamentos em que o exército de Israel foi dividido tinha seu próprio padrão. ORR, 1915, Ed. eletrônica. 

Qual seria o significado dessas doze estrelas? Ora, o "próprio" Jacó comenta: 

"E contando-o a seu pai e a seus irmãos, repreendeu-o seu pai, e disse: Que sonho é este que tiveste? Porventura viremos, eu e tua mãe, e teus irmãos, a inclinar-nos perante ti em terra?" (Gênesis 37:10). 

Quando Jacó diz "eu e sua mãe", ele está se referindo aos maiores corpos celestes, para um observador terreno, ou seja, o sol e a lua. Ao dizer, "teus irmãos", que são onze, seriam as "onze estrelas" que se inclinavam diante dele, sendo ele mesmo, José, a décima segunda, formando ps doze do zodíaco. Estes doze filhos de José depois dariam origem a doze tribos de Israel. E é ai onde entre os 12 apóstolos de Jesus Cristo, uma vez que esse, além de ser o exato número das doze tribos de Israel, eles mesmos são descritos em relação a essas doze tribos que por sua vez remetia as doze constelações do zodíaco. 

                                        

                                      Osíris cercado pelos Doze Círculos e Estrelas 

                                         (Hornung, The Valley of the Kings, p. 94).

Em cada cultura, ambos estavam relacionados aos 12 signos do zodíaco, e isso faz de tanto os doze companheiros de Hórus, como os 12 discípulos de Jesus, representação do zodíaco. Dessa forma, tanto os 12 companheiros de Hórus e os 12 discípulos de Jesus, tem a mesma representação astrológica.

Essas duas citações bíblicas deixam isso claro: (Mateus 19:28)... também estareis sentados em doze tronos, julgando as doze tribos de Israel. 

(Apocalipse 21:12-14): ..."Tinha uma grande e alta muralha, e tinha doze portões, e, junto aos portões, doze anjos, e havia nomes inscritos, os quais são os das doze tribos dos filhos de Israel. Ao leste havia três portões, e ao norte havia três portões, e ao sul havia três portões, e ao oeste havia três portões. A muralha da cidade tinha também doze pedras de alicerce, e sobre elas os doze nomes dos doze apóstolos do Cordeiro." 

O pensamento resumido e o raciocínio silogístico que quero traçar é o seguinte: Os doze apóstolos estão relacionados às doze tribos de Israel, as doze tribos de Israel aos doze filhos de Jacó as doze constelações do zodíaco, dessa forma, os doze apóstolos, assim como mencionado em Apocalipse 12:1, são a própria representação das doze constelações do zodíaco. 

Se os 12 do zodíaco estão silogisticamente relacionados com os apóstolos, então podemos enxergar os doze deuses zodiacais que auxiliam Hórus como doze apóstolos, ou discípulos. Simplificando: Os 12 signos do Zodíaco = 12 companheiros de Hórus, assim como os 12 filhos de José = 12 tribos de Israel = 12 apóstolos. (O sinal de = quer dizer "representa/foi representado). 

Uma vez que o sol faz uma trajetória anual entre essas estrelas zodiacais, conhecida como eclíptica, as doze constelações eram vistas como "ajudantes", "companheiras" e seguidores do sol, Hórus. 

Assim, quando lembramos que os "doze deuses-estrelares" auxiliavam Hórus-Osíris no submundo durante sua travessia, podemos entender e interpretar esses "doze deuses" como sendo "seguidores", "discípulos" de Hórus-Osíris, pois estes o auxiliavam para que este cumprisse seu ministério contra as trevas noturnas, da mesma forma que Jesus juntou doze seguidores especiais que o "seguiam", o "serviam" e lhe "auxiliavam" no seu ministério de salvação para combater as forças do mal/trevas. 

Outras imagens obtidas dos livros egípcios descrevem também Hórus como "Antigo de Dias" (cf. Daniel 7:9), se apoiando em seu cajado conduzindo os 12 "afogados", ou almas perdidas, levando-os à salvação nos "Campos dos Abençoados". (HORNUNG, VK, p. 138, 144, AEBA, p. 40, 50) Compare isso ao que é descrito no Salmos 23, onde Yahweh conduz os justos em pastos abençoados. Os 12 mortos, de acordo com o especialista Hornung, "são salvos da decadência e da decomposição por Hórus, que os guia para a existência pós-humana...". (AEBA, p.40). 

Dessa forma, os discípulos, ou seguidores de Hórus, estavam destinados a segui-lo e por serem salvos por ele, estes também usufruiriam uma mudança de natureza, passando da mortalidade para a imortalidade, passando do corruptível para o incorruptível, se tornando, em plenitude, tudo o que Hórus era. 

Esse é o mesmo pensamento na teologia neotestamentária cristã; Na Primeira Epístola aos Coríntios, cap. 15:53-57, Paulo diz: 

"Pois isto que é corruptível tem de revestir-se de incorrupção e isto que é mortal tem de revestir-se de imortalidade. Mas, quando isto que é corruptível se revestir de incorrupção e isto que é mortal se revestir de imortalidade, então se cumprirá a palavra que está escrita: 

"Tragada foi a morte na vitória." "Morte, onde está a tua vitória? Morte, onde está o teu agulhão?" O agulhão que produz a morte é o pecado, mas o poder para o pecado é a Lei. Graças a Deus, porém, pois ele nos dá a vitória por intermédio de nosso Senhor Jesus Cristo! W.H; tradução minha. 

Perceba que na teologia paulina, os seguidores de Jesus recebem imortalidade graças a atuação da divindade, o mesmo que ocorre com os seguidores de Hórus ao salvar seus seguidores, as almas perdidas, os revestes de imortalidade também. 

Muitas outras imagens são obtidas dos textos egípcios de Hórus e seus Doze discípulos, como no Livro de Hades, ou Livro dos Portões, onde os doze discípulos de Hórus são visto como "ceifeiros" (ROPT, X, p.119) a mesma representação cristã encontrada em (Mateus 9:37-38). 

Acharya s/ explica que Hórus é o "cabeça dessa procissão" (CIE, p. 275, sendo Hórus o "cabeça dos doze companheiros de seu pai." (Smith, P., pg. 127). No Livro dos ortos cap. 64, os doze companheiros de Osíris são representados pelas doze horas do dia, que está 'gritando', de mãos dadas, uns com os outros'. (Renouf, EBD, p. 119). 

Existem algumas variações devido a dificuldade de tradução desses hieróglifos em específico, como pode ser visto mais duas outras por especialistas no assunto, que é Dr. Allen (T., BD, p.57) e Faulkner (EBD, p.106). 

Allen confirma a ideia e chama os doze pintados na cena como sendo "assistentes", formando uma "unidade de doze". 

Esse último deus "apoiado no cajado" e, como em outras cenas nos hieróglifos, Hórus, o Ancião, o Antigo de Dias, termos usados para descrevê-lo, conforma considera o especialista Budge. Com respeito a essas imagens, Massey nota: 

"Essa imagem mostra os filhos de Rá tanto como grupo de doze e também como os doze com Hórus. Em uma cena Hórus e descrito se apoiando em seu cajado e onze deuses estão andando em direção à Osíris. Esses são os doze ao todo, do qual Hórus está na presença do Pai. Contudo, na tumba de Ramesés, o Sexto, os doze aparecem, precedidos por Hórus, o mestre da alegria, apoiando-se em seu cajado. Esses são os da colheita. Sete deles são ceifeiros e os outros cinco são coletores de milho". 

                                          (Pescadores de Homens)

Jesus disse a um dos seus apóstolos: "Segui-me e eu farei de vós pescadores de homens" (Mateus 4:19). Essa mesma imagem também estava presente nos doze discípulos de Hórus. Alguns textos descobertos do antigo Egito mencionam os 12 discípulos/seguidores de Hórus como sendo "pescadores de Osíris" (CT SP. p. 229), assim como existia os "senhores da pesca" (CT SP 473), sendo estas atividades realizadas "na jornada da outra vida" (FAULKNER, AECT, II, p. 112-114). "Os pescadores que pescam... do Abydos" são também mencionados em CT SP. 477 (FAULKNER, AECT, II, p. 119). Em CT SP. 703, Osíris pesca "nas águas do Abismo" (FAULKNER, AECT, II p. 265) e muitos feitiços para se escapar das redes, como em CT SP. p. 479, são mencionados para se proteger dos "pescadores de homens" que são "pescadores de homens dos deuses". (FAULKNER, AECT, II p. 123).

Sobre a ideia de pescadores, e, consequentemente, o peixe como símbolo cristão, temos as seguintes palavras de Jhn P. Lundy: "A palavra Peixe é uma abreviação desse título inteiro, Jesus Cristo, Filho de Deus, Salvador e Cruz; ou, como St. Augustinho expressa-o ' se você juntar as letras iniciais das cinco palavras em Grego, Ἰησοῦς Χριστος Θεου Υιὸσ Σωτήρ, que significa Jesus Cristo, Filho de Deus, Salvador, eles formam ΙΧΘΥΣ, Peixe, em cujas palavras Cristo é misticamente entendido, porque ele era capaz de viver no abismo de sua mortalidade como nas profundezas das águas, ou seja, sem pecado". Monumental Christianity.

O peixe tem sido, desde então, usado como um dos símbolos do Cristianismo, como pode ser visto na imagem abaixo. (Sacred-Texts).                 

                                        

Conclusão: 

Ao contrário do que cristãos dizem, principalmente os do meio evangélico, que autoridades em egiptologia não apoiam isso, que isso não existe no mito de Hórus, alcançamos e vimos miríades de fontes Históricas e acadêmicas que conformam a conexão paralela ou similar a ideia astroteológica entre Hórus x Jesus Cristo. Vimos por último com o amparo da egiptologia que Hórus teve 12 seguidores assim como Jesus dos evangelhos bíblicos. Alguns dos textos citados nessa matéria vieram diretamente dos textos egípcios. Portanto, julgue você mesmo. Se os textos mencionavam DOZE seguidores de Hórus, o que mais poderíamos entender? Sei que a fé "move montanhas", mas não deixe que essa mesma fé cega e mal fundamentada REMOVA o seu cérebro!

Há mais do que profundas provas de que as ideias religiosas no Egito antigo serviram como molde para futuras religiões, entre elas o Cristianismo!

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Ilustrações

uma. Tertuliano 

b. O Octavius de Minucius Felix 

c. Justin Martyr d. Posição de oração cruciforme do cristão falecido nas catacumbas. (Seymour, 433) e. Esqueleto funerário egípcio helenizado de Kom Abu-Billo / Terenuthis, com o falcão Horus. 3º-4º centavo. AD / CE (Kamil, 153; Corbelli, 39) f. Humano em cruciforme com cruz ao pescoço de Chipre, período calcolítico (3900-2500 aC), www.limassollink.com/ history.php 
g. O Shari no Egito usando cruzes, possivelmente assírios, c. 15º centavo. BCE. (Wilkinson, I, 365, 375ff) h. Cruza os fundos dos vasos de ossário do cemitério de Golasecca, na Itália. (Seymour, 25) Eu. Prometeu crucificado usando correntes em um vaso grego, c. 350. BCE, www.theoi.com/Gallery/T21.4.html. Andromeda crucificada usando correntes em uma pintura mural de Pompéia, c. 79 AD / CE, ww.uwm.edu/Course/mythology/0800/underworld.htm k. Primeiro crucifixo cristão das catacumbas, em um manuscrito do século VI. (Seymour, 172) l. Cena de crucificação da Igreja de Santa Sabina, Roma, 5 °. m. Prometeu vinculado a uma estaca de madeira ou stauros, ou seja, uma cruz, em um vaso grego, c. no final do sexto até o início do século sétimo. BCE, www.theoi.com/Gallery/T21.5.html  n. Horus usando a cruz egípcia para criar Osiris. (Lundy, 403) o. Deusa voada (Isis) em cruciforme no sarcófago do rei Tut. p. Horus com os braços estendidos na abóbada do céu, das Antiguidades egípcias de Samuel Sharpe no Museu Britânico (143). Esta imagem estava originalmente em um papiro e está aqui e em Cristo no Egito retratado de cabeça para baixo para fins de ilustrar mais facilmente o ponto. q. A alma do mundo de Platão formando uma cruz das órbitas solar e planetária e daeclíptica. r. Platão s. Moisés levantando a "serpente de bronze" ou a cobra de bronze, com a forma de uma cruz. (Seymour, 54) t. Osiris como personagem do pilar djed segurando o sol, cercado pelas duas irmãs Isis e Nephthys - chamado Merti - encontrado no Livro egípcio dos Mortos, Ani Papyrus, prato 1, c. 13 a 15 centavos. BCE.

você. Cristo na cruz, cercado pelas três Marias, por João 19:25, www.knowjesuschrist.org/prayers.html. v. Arcanjo Miguel, segurando uma cruz djed em uma pintura copta, 18º centavo. (Kamil, 156).

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